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El enigma del Románico Erótico

Introducción
al arte románico erótico

Es
indudable que uno de los aspectos que más interés
genera en el aficionado al arte románico es su escultura
e iconografía. Es frecuente ver a los visitantes de una iglesia
románica dedicar un largo rato para observar con detenimiento
la corona de canecillos para interpretar el significado de sus pétreas
tallas.

Ciertamente,
si el románico relaja nuestras mentes gracias a su armonía
y equilibrio arquitectónico, también nos estimula
e inquieta con la fantasía de sus esculturas.

En
este panorama, es la escultura erótica o de contenido sexual
la que, en muchas ocasiones, nos causa mayor extrañeza.

Ciertamente
no deja de sorprender la presencia en numerosas iglesias de canecillos,
metopas y capiteles esculpidos con escenas más o menos subidas
de tono.

Aunque
es por todos conocida la habitualidad con la que otras civilizaciones
esculpían o pintaban escenas eróticas, como en el
caso de los templos hindúes, las pinturas murales romanas
(Pompeya es un buen ejemplo) o las cerámicas griegas, nos
cuesta asimilarlo en el arte religioso cristiano.

Desde
nuestra mentalidad actual, en que la sexualidad conserva una cierta
carga de vergüenza e indecoro, el sitio en que menos podríamos
esperar encontrar esculturas de este tipo es adornando iglesias
cristianas.

Distribución
geográfica

En
el románico español, este arte erótico lo podemos
encontrar en innumerables iglesias. Es claro que la mayor densidad
de iconografía sexual se halla especialmente en el sur de
Cantabria y norte de las provincias de Palencia y Burgos, siendo
el epicentro de este tipo de escultura la célebre Colegiata
de Cervatos, junto a Reinosa.

En
la comunidad cántabra es en la Cuenca del Besaya y las comarcas
de Campoo y Valderredible donde más ejemplos encontramos:
Cervatos, Bolmir, Yermo, etc.

En
Palencia se sitúan en la zona nororiental, en la Montaña
Palentina, que es vecina a Cantabria. Entre los lugares concretos
citamos San Cebrián de Mudá, Revilla de Santullán,
etc.

En
Burgos es frecuente encontrar arte erótico también
en el norte: Tejada, Valdenoceda, etc.

Pero
insistimos en que la difusión es mucho más amplia.
Como ejemplo de ellos, en esta página incluimos imágenes
de escultura románica erótica pertenecientes a iglesias
de otras latitudes: Segovia (Fuentidueña y Brahona del Fresno),
Soria (Castillejo de Robledo) y sureste de Burgos (Vizcaínos)

Tipos
de representaciones del románico erótico

Como
ya dijimos, estas representaciones eróticas se hallan mayoritariamente
en el exterior de las iglesias, muy frecuentemente en canecillos
y menos en metopas. También hay casos (Cervatos) en que la
encontramos en los capiteles de ventanales. Es mucho más
excepcional hallarlas en el interior.

En
las escenas sexuales del arte románico hay una serie de representaciones
que se repiten con frecuencia y que son:

• Hombres
  itifálicos (onanistas o no). También se representan
  animales (por ejemplo, monos) en esta misma actitud.
  
• Mujeres
  mostrando su sexo (se interpreta que cuando llevan su cabeza cubierta
  por toca se trata de mujeres casadas)
  
• Coitos
  entre humanos
  
• Coitos
  entre animales
  

Todo
ello sin contar con las frecuentes representaciones de fiestas,
juglares, bailes, etc. En este sentido, no podemos dejar de citar
la sensual representación de la bailarina contorsionista
junto al músico que hallamos en las iglesias aragonesas del
Maestro de San Juan de la Peña.

Algo
de lo que queremos dejar constancia aquí es del hecho de
que, frecuentemente, estos canecillos y capiteles de contenido sexual
se hallan especialmente mutilados o erosionados.

Al
deterioro normal de tantos siglos de existencia, hay que añadir
las agresiones deliberadas de que fueron objeto en el pasado.

Todavía
algunas personas de avanzada edad cuentan cómo, entre los
niños, era costumbre en los pueblos lanzar piedras a éstas
y otras representaciones, en ocasiones animados por el propio párroco.

Interpretaciones
del románico erótico

Interpretación
tradicional: censura del pecado

La
interpretación más habitual es que esta iconografía
erótica se expuso en los templos como aviso contra los pecados
de la carne y su correspondiente castigo.

Quienes
apoyan esta tesis suelen citar casos del románico y en el
gótico donde personajes lujuriosos son representados siendo
arrastrados y atormentados en el infierno, o mujeres siendo mordidas
en los pechos y sexo por serpientes.

En
la imagen inferior aparecen dos escenas de la Puerta del Juicio
de la catedral de Tudela (más gótica que románica),
donde parece castigarse el pecado de la lujuria.

En
la de la izquierda, un diablo lleva a dos personajes boca abajo,
atados con cuerdas por los genitales a un palo.

En
la escena derecha, otro horrendo demonio lleva a cuestas a un hombre
y una mujer atados (el escultor ha tenido el cuidado de esculpir
los pechos sobre las cuerdas para diferenciarla del hombre) en lo
que podría ser el castigo del adulterio.

Una
sociedad medieval más liberal en lo relativo al sexo

Podríamos
decir que esta teoría es opuesta a la anterior. Quienes la
apoyan, aseguran que la sociedad del siglo XII tenía conceptos
morales distintos a los actuales y que la represión sexual
era mucho menor.

En
este contexto de inhibición, el sexo sería algo más
cotidiano y menos ocultable que ahora, por lo que los escultores
románicos locales representarían escenas eróticas
como parte de las costumbres normales de la sociedad en que vivían.

Además,
es posible la influencia añadida de Al-Andalus en ese sentido,
por la percepción de sexo por el Islam como fuente de felicidad
y de bien.

Necesidad
Reproductora

Para
otros autores, lo que aquí se exalta es el poder procreador
y la necesidad de reproducción del ser humano.

Por
ejemplo, según María Paz Delgado, estas representaciones
podían tener como fin la estimulación de las relaciones
sexuales y con ello incrementar la concepción de un número
mayor de hijos, en una sociedad con elevada mortalidad infantil
y con una esperanza de vida bajísima.

La
Europa medieval era víctima de frecuentes guerras y mortandades
(incluyendo las provocadas por las Cruzadas) y había que
estimular el crecimiento de la población.

En
España se añadía el factor de la repoblación
de territorios conquistados a los musulmanes que requería
grandes contingentes de personas.

Resumen

Si
la escultura románica encierra en su iconografía todo
un mundo complejo de significados y simbolismos, se nos antoja poco
probable que obtengamos nunca una única y segura interpretación
del arte erótico románico.

Quizás
todas estas interpretaciones tengan algo de verdad o quizás
el románico erótico obedezca a razones todavía
insospechadas.

También
puede ser que estas esculturas estén colocadas allí
para que cada uno saque sus propias conclusiones en función
de sus necesidades e inquietudes (una especie de Test de Roscharch
pétreo, ideado hace ocho siglos).
Fuente: http://www.arteguias.com/arteerotico.htm

El Pentagrama

El pentagrama es uno de los símbolos mágicos por excelencia; con miles
de años de antigüedad, es difícil buscar una coherencia a primera vista
entre el listado de sus significados asociados.

La potencia y
asociaciones del pentagrama se ha desarrollado a lo largo de la
historia. Es hoy un símbolo ubicuo del neopaganismo con mucha
profundidad en el significado mágico y simbólico. Al símbolo del
pentagrama hoy se le atribuyen muchos significados, aunque mucho de
esto es muy reciente. Sin embargo, se ha utilizado a través de la
historia y en muchos contextos.

El diccionario de symbols.com
apunta que probablemente fue descubierto como resultado de la búsqueda
astronómica en relación con el planeta Venus, en la región del
Eufrates-Tigris hace aproximadamente unos 6000 años. En consecuencia,
lleva en origen una larga cola de símbolos y significados en relación
con las divinidades que se asocian a éste.

El pentagrama es
conocido en ocasiones como la estrella del este, aparentemente idéntico
a la Estrella de la Mañana y el planeta Venus como la diosa de la
guerra Ishtar o Astarté. La estrella de cinco puntas es muy popular aún
hoy día en el ámbito militar.

El posible primer uso conocido del
pentagrama data del período de Uruk alrededor de 3500 A.C. en la Ur
caldea de la antigua Mesopotamia, donde fue encontrado junto con otras
muestras del período asociado a los progresos más tempranos del
lenguaje escrito. En los últimos periodos del arte de Mesopotámico, el
pentagrama fue empleado en inscripciones reales y era símbolo del poder
imperial que se expandía a las cuatro esquinas del mundo.

Lo que
se sabe con toda certeza es que el símbolo en el logotipo o sello
oficial de la ciudad de Jerusalén entre el 300 y el 150 a.n.e. Entre
los hebreos, el símbolo fue atribuido a la verdad y a los cinco libros
del Pentateuco. Incorrectamente, en ocasiones recibe el nombre de Sello
de Salomón en el misticismo judío medieval, de un modo paralelo al
Hexagrama.

En la Grecia Antigua, fue llamado el Pentalpha,
figura geométrica compuesta por cinco Alphas (mayúsculas). Al igual que
civilizaciones anteriores, los griegos no atribuyeron generalmente
otros significados simbólicos a las letras de su alfabeto, pero ciertos
símbolos se conectaron con las formas o las posiciones griegas (e. de
la letra g. Gammadion, Alfa-Omega). La geometría del pentagrama y sus
asociaciones metafísicas fueron exploradas por los Pitagóricos (después
de Pitágoras 586-506 BC) que lo consideraban un emblema de la
perfección. Junto con otros descubrimientos de las figuras y
proporciones geométricas, se transmitió en el arte post-Helénico dónde
la “proporción de oro” se puede apreciar en los diseños de algunos
templos.

Los primeros cristianos atribuyeron el pentagrama a las
cinco heridas de Cristo y desde entonces hasta épocas medievales, fue
un símbolo cristiano poco usado. Antes de la época de la Inquisición,
no hubo asociaciones malvadas al pentagrama. Su forma implicaba Verdad,
Misticismo religioso y el trabajo del Creador. El emperador Constantino
I, tras ganar la ayuda de la Iglesia Cristiana en su conquista del
Imperio romano (…), usó el pentagrama junto al anagrama chi-rho
(forma simbólica de la cruz) en su sello y talismán.

Sin
embargo, fue la cruz (un símbolo del sufrimiento) más bien que el
pentagrama (un símbolo de la verdad) lo que fue utilizado por la
Iglesia que posteriormente accedió al poder, cuyo destino manifiesto
fue usurpar el poder absoluto del Imperio Romano. El festejo anual de
la Epifanía, la celebración de la visita de tres de los reyes magos al
niño Jesús, así como la misión de la iglesia para traer verdad al
Gentiles tenía como símbolo el pentagrama, (aunque en las época actual
el símbolo se ha cambiado a una simple estrella de puntas en reacción
al uso Neopagano del pentagrama).

En la leyenda de sir Gawain y
el Caballero Verde, el pentagrama era glifo de sir Gawain, inscrito en
oro en su escudo, simbolizando las cinco virtudes caballerescas –
generosidad, cortesía, castidad, código de caballería y piedad.

En
épocas medievales, el Nudo Sin Fin fue un símbolo de la verdad y era
una protección contra demonios. Fue utilizado como talismán para la
protección personal y para guardar ventanas y puertas.

Desde
hace mucho se ha creído que era una poderosa protección contra el mal y
los demonios, esto es, un símbolo de protección y en ocasiones es
llevado como un talismán para el feliz regreso al hogar. La vieja
canción folk “Green Grow the Rushes, O! “ hace referencia al uso del
pentagrama sobre puertas y ventanas en el verso: “Cinco es el símbolo
en tu puerta”.

El Pentagrama con una punta arriba simbolizaba el
verano, con dos puntas arriba (“invertido”) era el símbolo para el
invierno. Durante el período largo de la inquisición, había mucha
promulgación de mentiras y de acusaciones en los intereses de la
ortodoxia y de la eliminación de la herejía. (…)El pentagrama fue
visto para simbolizar una cabeza de las cabra o el diablo en la forma
de Baphomet y la inquisición acusa el Templarios de adorar al mismo.
Los Inquisidores Dominicanos desplazaron la atención desde la herejía
cristiana a la brujería(…) En la lucha contra las brujas, Dioses
astados tales como Pan se equipararon al Diablo (un concepto cristiano)
y el pentagrama, el símbolo popular de protección, por primera vez en
la historia la historia, fue asimilado al mal y llamado el “huella de
brujas” (…).

En la fundación de Hermetismo, en sociedades
ocultas de artesanos y estudiantes, lejos de los ojos de la iglesia y
de su paranoia, la proto-ciencia de la alquimia se desarrolló junto con
la filosofía oculta y simbolismo críptico. El simbolismo gráfico y
geométrico llegó a ser muy importante y emergió un período del
renacimiento.

El concepto del mundo microcósmico del hombre como
análogo al macrocosmo, el mayor universo del espíritu y de la materia
elemental se convirtió en una parte de enseñanza oculta tradicional
occidental, como había sido con mucha anterioridad en filosofías del
este, Tal como es Arriba, es Abajo. El pentagrama, la estrella del
microcosmos, simboliza el hombre dentro del Microcosmos, representando
en analogía al universo Macrocósmico. El pentagrama “derecho” tiene una
cierta semejanza a la forma del hombre con sus piernas y brazos
extendidos. En el Calendarium Naturale Magicum Perpetuum (1582) de
Tycho Brahe aparece un pentagrama con el cuerpo humano sobrepuesto y
las letras hebreas YHSVH asociadas a los elementos. Una ilustración
atribuida a Agrippa, contemporáneo de Brae, (Henrio Cornelius Agrippa
von Nettesheim) en proporción similar muestra los cinco planetas y la
luna; en el punto de centro, los órganos genitales. Otras ilustraciones
del período de Roberto Fludd y de Leonardo de Vinci muestran relaciones
geométricas del hombre al universo.

Posteriormente, el
pentagrama vino ser simbólo de la relación entre la cabeza y los cuatro
miembros y, a su vez, entre la esencia concentrada pura de cualquier
cosa (o del espíritu) y los cuatro elementos tradicionales de la
materia: tierra, agua, aire y fuego – el espíritu es La Quintaesencia.
(…)

No se conoce ninguna ilustración que asocie el pentagrama
al mal hasta el s.XIX. Eliphas Levi Zahed (…) ilustra el pentagrama
“derecho” del hombre microcosmico al lado de un pentagrama invertido
con la cabeza de cabra de Baphomet. Es esta ilustración y yuxtaposición
lo que ha llevado al concepto de que las diversas orientaciones del
pentagrama hacían referencia a algo bueno o a algo malvado.

No
fue hasta finales de los 60 que el pentagrama se convirtió en otra vez
un símbolo talismán. Coincidiendo con la subida de interés popular en
brujería y la publicación de muchos libros sobre le tema (incluyendo
varias novelas). Existe una reacción hacia la Iglesia. (…)En el
extremo, un aspecto de esa reacción estaba en el establecimiento del
culto satánico – la iglesia de Satan – por Antón LaVey. Para su
emblema, este culto adoptó el pentagrama invertido a raíz de la imagen
de Baphomet de Eliphas Levi. La reacción de la iglesia cristiana fue
condenar como mal todo lo que tomó el pentalpha como símbolo,
igualándolo, para condenar el símbolo en sí mismo, de un mudo muy
parecido a la actitud tomada en la posguerra hacia la swastika. (…).

Fuente: http://el-amarna.blogspot.com/

Simbología del TRES

Porque el tres simboliza perfección

Por Ralph M. Lewis, F.R.C.

 

En
la filosofía hermética y esotérica se usa con frecuencia el número tres
para simbolizar perfección. A su vez, la forma geométrica del triángulo
vino a representar la ci­fra tres y al mismo tiem­po heredó su
significado simbólico de perfección. Desde el tiem­po del filósofo
neoplatónico, Plotino, y a través de los siglos, el tres ha
signifi­cado en numerosos sistemas de filosofía mística, el número de
pasos necesarios para la unión del hombre con Dios.

 

En
algunos casos fueron subdivididos los tres pasos o etapas, teniendo
cada uno de éstos, tres de tales subdivisiones, ha­ciendo en total nueve.

Triqueta celta

 

Todo indica que el dígito tres no
fue seleccionado arbitrariamente para representar el estado de
perfección. Tal parece que donde la perfección sigue un orden o
progresión, el tercer paso, para el entendimiento, constituye la
culminación. Ningún poder misterioso para alcanzar perfección es
inherente al número tres. La mente parece hallar
en el tercer paso de un proceso cualquiera, la conclusión que persigue.
La idea surge de la reacción psicológica del hom­bre ante sus
experiencias. Es un exce­lente ejemplo de cómo nuestro organis­mo, la
con figuración de nuestros cuerpos y mente, se ingenia los medios
necesa­rios para que tengamos nociones propias que contribuyan a
nuestra filosofía de la vida.

 

La Sta. Trinidad

Cualidades opuestas

 

Casi
todo estado o condición de que tengamos conocimiento tiene su
con­trario. Parece que existe una cualidad opuesta. Luz y sombra, frío
y calor, grande y pequeño, arriba y abajo, bien y mal, son tan sólo
unas cuantas entre las numerosas cualidades duales. Para la
consideración de este tema no es tan importante el que tal dualismo sea
real o imaginario. 

 

Sin
embargo, la obscuri­dad y el mal, por ejemplo, con frecuen­cia se
conciben como cualidades no po­sitivas, pero sí como meras variaciones
de sus opuestos. Cuando el hombre no puede percibir una cualidad
opuesta, a menudo imagina alguna, con tal clari­dad que llega a ser
para él una realidad. Como un buen ejemplo de este punto podemos citar
el hecho de que no hay tal estado al que se llame espacio físico. Hay,
no obstante, espacio perceptivo.

 

Este
último es la consecuencia de sensa­ciones de la vista y del tacto. En
aquel punto donde los sentidos perciben la ausencia de esas sensaciones
que se realizan como substancia, allí es donde comienza el espacio para
la consciencia. Sabemos, efectivamente, que esta expe­riencia es falsa.
Las revelaciones de la física prueban que esto que llamamos espacio de
hecho es plenitud de fuerzas y energías.

Según la cultura Celta, el Trisquel representa las tres manifestaciones
de Dios. Representa el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu.
Manifiesta el principio y el fin, la eterna evolución y el aprendizaje
perpetuo. Entre los druidas simbolizaba el aprendizaje, y la trinidad Pasado, Presente y Futuro

 

Un
estado de equilibrio es para noso­tros el balance entre dos cualidades
opuestas, sean éstas percibidas o concebidas. El balance es inercia,
inactividad. De hecho, si las cosas o las condiciones fueran a
permanecer en constante ba­lance el hombre quedaría imposibilitado aun
de imaginar los opuestos. Es debido a las cualidades variantes de las
cosas que nos damos cuenta de sus aparentes opuestos. Sería difícil
imaginar la obs­curidad si no hubiera sombras o grada­ciones de luz.

 

Como
resultado de la falta de equi­librio en la naturaleza experimentamos, o
bien imaginamos, opuestos que tienen una cualidad muy positiva. A éstos
les conferimos valores varios; algunos son de nuestro agrado y otros
no, dependien­do de las ventajas que parezcan ofrecernos. Con no poca
frecuencia, los con­trarios pueden manifestarse ante nues­tras mentes
como si tuvieran igual valor. Sin embargo, puede que ninguno de los dos
llene propósito alguno que se haya albergado en la mente. En casos de
esta naturaleza cada uno de los contrarios resulta insuficiente. De
nuevo, entonces, sólo pueden aparecer como simples medios alternados y
poco satisfactorios para obtener un propósito.

 

Cuando
la mente concibe dos extre­mos, ninguno de los cuales, de acuerdo con
la razón, satisface el deseo intelec­tual, entonces, se afirma la
función mental de la síntesis. Después de poner
una junto a la otra, las dos experiencias o ideas que estén más
relacionadas, y de evaluarlas, si la razón no puede de­cidir cuál es la
mejor, casi habitual­mente las combina. Esta síntesis o com­binación,
como tercer paso de un pro­ceso o desarrollo, consiste en extractar de
cada cualidad los elementos más aceptables y unirlos en un orden que
asegure la aprobación intelectual y emocional. El número tres, por
lo tanto, denota una culminación. La mente ha concebido el punto medio,
es decir, la diferencia entre los opuestos, lo cual para ella es la
culminación de su poder de análisis.

 

Un ciclo

 

La
tercera etapa, como punto de con­clusión y perfección, es realmente el
esfuerzo de la mente por evitar un esta­do de equilibrio en la
experiencia. El equilibrio, en realidad, causaría inacti­vidad mental y
física. La evaluación de la experiencia produce el impulso que baja un
lado de la balanza o levanta el otro. A menudo este impulso es inconsciente. Debido
al ambiente y a la educación, nos inclinamos a favorecer una cualidad
más que otra. Vemos en una cosa o en una condición lo que aparece ante
nuestras mentes y nuestro ser psíquico y nuestro ser emocional como lo
mejor o lo peor. Cuando las cosas o condiciones (o las ideas) tienen
igual atracción, se emplea el proceso de síntesis y esto, a menudo,
también es inconsciente. Como la síntesis representa el punto final de
nuestros poderes de discernimiento, como tercera condición, ésta es
para el intelecto humano la per­fección de todo el proceso mental
ex­perimentado.

 

El tercer estado, o la síntesis, es en realidad un ciclo, por
el cual pasa la mente al hacer su juicio sobre experien­cias o
nociones. En este tercer estado llega entonces, momentáneamente, a un
concepto monístico, es decir, a una idea que tiene una cualidad única. Tan
pronto la mente puede deducir que hay un posible opuesto de la idea
nueva y única a que ha llegado, da comienzo un nuevo ciclo. De nuevo,
entonces, la mente está obligada a evaluar separada­mente y por
contraste los dos contrarios. Si no puede seleccionar entre estas ideas
una que tenga valor preferente, estará más pronta a recurrir otra vez a
la síntesis que a abandonar ambas y a buscar otras nuevas.

 

El proceso de síntesis simbolizado por el número tres, y
que representa la perfección, puede, con frecuencia, no ser realizado.
Quizás nos demos cuenta tan sólo de un elemento, o idea. Por
asocia­ción, su contrario, su probable opuesto,
registrado como una pasada experiencia en la mente subjetiva, llega a
combi­narse con ésta. El resultado de las dos ideas se vuelve luego
objetivo, como un relámpago intuitivo en nuestra mente consciente.
Asume el papel de un concepto enteramente nuevo separado. Parece no tener raíces en la idea que se tuvo conscientemente.

 

En
el pensamiento complejo la razón puede sintetizar en sucesión rápida,
pasando la mente por numerosos ciclos de tres (combinándose cada tercer
elemento con otros) hasta que la pirámide alcance las limitaciones del
juicio individual.

 

En justo crédito a los sabios y filósofos herméticos del pasado, puede decirse que ellos realizaron este proceso natural, por el cual llegó a ser el número tres el
símbolo de la perfección. En la mayoría de los casos, es decir, para la
mayoría de las personas, el tres fue realizado solamente como el paso
final de una progresión; sin saber por qué fue así. Este paso final lo
hizo aparecer como uno de los misterios de la natura­leza. Quizás es
por esto que los que están inclinados a la superstición han creído que
el número tres posee algún poder latente. A tales personas, les ha parecido que el número tres derrama luz sobre cualquier problema con el cual se encuentre relacionado.

Simbología Celta

La triqueta es uno de los símbolos más conocidos de la cultura
Celta. La triqueta que aparece arriba fue encontrada en unos monolitos
tallados en Suiza, y se calcula que data del año 1,000 A.C.

Sin embargo las triquetas han sido encontradas en diversas culturas y épocas coincidiendo en muchos casos con sus significados.

Esta estrucutra ha sido encontrada tanto en monolitos de la
culturas pre-colombinas en América, como en ruinas de la Edad del
Bronce en Europa.

Concretamente en Europa se adjudica a la cultura Celta, es llamada
triada o triqueta y simboliza los ciclos de la vida relacionados con la
ley de Tres, o con las tres esferas que influyen el mundo material,
es decir, el mar, el cielo y la tierra.

Esta triqueta ha sido utilizada básicamente para representar a las Tres Diosas Hermanas de origen druida Fotla, Eiru y Banba.

En el nuevo paganismo representa a la Triple Diosa, Doncella, Madre
y Anciana. También representa la importancia del número tres.

Esta triqueta sencilla ha sido utilizada en especial por el Cristianismo para simbolizar la Sagrada Trinidad.

La palabra triqueta proviene del latin triquetras que significa
tres ángulos. Esta triqueta suele representar a Jesús Cristo al igual
que el símbolo conocido como Vesica Piscis.

El anillo cruzado o rueda del Sol, como es llamado el símbolo de arriba, fue muy común en los países Nórdicos.

La espiral sencilla es una de las más viejas y recordadas figuras
de la cultura celta. Suele simbolizar el concepto de crecimiento,
expansión y energía cósmica dependiendo del pueblo del que se trate.
Para los antiguos habitantes de Irlanda, la espiral era usada para
representar al Sol.

La espiral que inicia en sentido contrario al de las manecillas del
reloj representa los largos días del verano o al sol en esta época del
año.

La doble espiral aparece con gran frecuencia en cuevas de Irlanda,
simboliza la dualidad y el equilibrio entre la naturaleza y el balance
de las cosas. En culturas orientales, su equivalente es el símbolo del
Yin y el Yan.

Se cree que este tipo de espiral, que inicia en el centro y se
desarrolla en el sentido de las manecillas del reloj, era utilizado
para invocar al elemental agua, así como atraer poder, independencia y
movimiento. Se piensa, que en algunas ocasiones este símbolo también
era utilizado para referirse a eclipses solares.

Este icono no solo se ha encontrado en la cultura celta. Los
primeros rastros que se encuentran de él, datan al menos de 5.000
años A.C., en Grecia el dibujo en piedra de este tipo más antiguo se
calcula que tiene 2.000 años, también aparece en el Tibet y en el estdo
de Utah, EE.UU.

La doble espiral o sistrel suele utilizarse para representar los
equinoccios, fechas en que tanto el día como la noche tienen la misma
duración.

Esta estructura es conocida como Espiral de la Vida, la primera de
ellas fue encontrada en una escultura que se calcula fue realizada en
la edad de bronce en la antigua Irlanda. El dibujo está realizado en
una sola línea sin que se pueda apreciar principio o fin. Simboliza a la Tríple Diosa. La espiral, la rueda y el círculo
son los iconos más poderosos y además representan el ciclo de la vida,
muerte y renacimiento.

Simbología: La Estrella

Símbolos en forma de estrella

Como una luz brillando en la oscuridad, la estrella
es considerada como un símbolo de la Verdad, el Espíritu y
la Esperanza. La famosa máxima de Aleister Crowley "todo hombre
y toda mujer son una estrella", vincula el símbolo de la estrella
con el concepto de la chispa divina dentro de nosotros. Su
naturaleza nocturna representa la lucha en contra de las fuerzas
del lado oscuro y lo desconocido (según Carl Jung).
Mientras que la multiplicidad de las estrellas pudieran tener
una asociación con la desintegración, su naturaleza fija implica
el orden y el destino, y es en esto en lo que se basa la Astrología.
La Estrella es el diecisieteavo lugar de los Arcanos mayores
del Tarot y representa la esperanza y esotéricamente la unión
del espíritu, la materia a través de la mediación del alma.

Cuando una estrella en particular se usa como símbolo esotérico,
su significado depende del número de puntas y algunas veces
su orientación.

El pentagrama es un poderoso símbolo de protección y balance y se muestra aquí en su forma elemental con el quinto elemento, el del Espíritu que toma su posición por encima de los otros cuatro elementos. Este pentagrama incluye el Yin-Yang que enfatiza la armonía con la naturaleza.

El Hexagrama o Estrella de David es un símbolo potente de la interacción de lo Divino con lo terreno, de Dios y la Humanidad. El hexagrama mostrado aquí ilustra sus vínculos con el mantra de seis sílabas Avalokiteshvara.

El Septagrama o estrella de siete puntas es un símbolo de la integración y su carácter místico relacionado al número siete. Está asociado con los siete planetas de la Astrología clásica y los otros sistemas que involucran el siete, como los Chakras hindús.

El Octagrama o estrella de ocho puntas es un símbolo de la plenitud y la regeneración y su relación con los sistemas asociados al ocho como los Trigramas del I Ching, la rueda pagana del año y el Ogdoad del antiguo Egipto.

El Nonagrama o estrella de nueve puntas representa la estabilidad y cómo esta estabilidad está sujeta al cambio. También se relaciona con sistemas que involucran el nueve como los nueve Kanji taoistas que son similares a los Chakras hindús.

Fuente: http://www.meta-religion.com

Simbología de la Espada

La espada representa la justicia y la soberanía
del linaje, pero también la Voluntad y la Espiritualidad. Simboliza el valor y
el poder. Es la energía de la fuerza y de la voluntad que sólo da la conciencia
del propio centro.

En el Tarot, las ESPADAS, representan al elemento AIRE, regido por los elfos. ESTE, Letra hebrea
VAU (fertilidad), INVIERNO, AÑOS. Signos: Géminis, Libra y Acuario. PENSAMIENTO. INTELECTO.

El aire representa la mente, la separación, la
contracción de los cuerpos, la distancia, la necesidad de la propia
individualidad, la necesidad de cortar con las dependencias emocionales y por
consiguiente la libertad con respecto al juicio ajeno.

Las espadas representan, por lo tanto, la
percepción de la realidad objetiva por encima de las confusiones, los prejuicios
y la ignorancia e ilusiones que tenemos con respecto a nosotros mismos, con
respecto a los demás y con respecto al mundo. La sabiduría nos lleva más allá de
las engañosas ilusiones y las limitaciones que la vida impone a la verdad
espiritual. Tanto la Verdad como la conciencia de ella deben provenir de un
nivel más profundo de la experiencia y los valores espirituales.

El aire (ESPADAS) se asocia esencialmente con
tres factores:

– El hálito vital, creador, y en consecuencia con
la palabra (VERBO).

– El espacio, como ámbito de movimiento y de
producción de procesos vitales.

– El intelecto y la función psíquica, el
pensamiento.

Asimismo, relacionado con temas de disciplina,
investigación, organización, comunicación, evaluación…etc.

Otra carta del Tarot relacionada con las Espadas,
en su contexto espiritual, es la FUERZA, según la baraja de Rider-Waite
corresponde con el arcano VIII (8) que se denomina "La Hija de la Espada Incandescente" y "El Espíritu mandando".

La JUSTICIA, el arcano XI (11), “La
gobernadora del equilibrio”, “La  retribución justa”, “KARMA”  y “El Espíritu equilibrado”. Este arcano 11
indica que las leyes psíquicas de la Justicia, por mediación de la cual
avanzamos de acuerdo con nuestra capacidad de entender el pasado, dependen de
que veamos la verdad respecto de nosotros mismos y de la vida. Se trata de
establecer el equilibrio a través de la justicia, trayendo consigo enseñanza,
educación y guía. En esta carta aparece una espada de dos filos, capaz de cortar
en dos sentidos, manifestando que el cielo y el infierno están en nosotros
mismos.

La espada emblema de acción, apuntando hacia
arriba, indica resolución y la idea de que la sabiduría es como una espada que
traspasa la ilusión engañosa de los acontecimientos hasta encontrar el
significado interior. La espada de dos filos también significa elección. La vida
nos exige que tomemos decisiones; pero al mismo tiempo, una vez tomada, la
decisión o puede ser revocada. Se convierte en parte de nosotros, que estamos
formados por las acciones que hemos realizado en el pasado, y formamos nuestro
ser futuro con las acciones que hoy emprendamos.

La empuñadura de la espada tiene la forma de una
letra T, relacionada con Saturno (letra hebrea TAV), que se encuentra exaltada
en el signo de Libra. También indica que el camino central siempre es el
correcto, pues el signo de Libra es el arquetipo del equilibrio, corresponde con
la séptima casa, que es la de la cooperación a través del principio del amor.

UN POCO DE HISTORIA. LA
ESPADA

Una espada (del griego spatha,
que más tarde denominó la espada larga y recta romana de caballería) es un arma
blanca de uno o dos filos que consiste en una hoja recta cortante, punzante -o
ambas-, con empuñadura, y de cierta envergadura o marca (aprox. a partir de
medio metro). Según la definición estricta no serían espadas los sables, las
katanas, etc.

En un sentido más amplio se tiende a entender por
espada cualquier arma blanca de cierta envergadura, independientemente del
estilo de la hoja. El diseño y construcción de la espada pueden variar mucho.
Según la longitud de la hoja, su forma, sus filos, sus empuñaduras, gavilanes,
su procedencia, etc, recibían uno u otro nombre.

Tienen su hoja metálica afilada en uno o los dos
filos si es de tajo, o sin filos con puntas agudas y duras si es de punzar, -o
ambas características-. La empuñadura se hacía de muchos y diversos materiales,
sobre todo si eran espadas para "ceñir" o de "parada" aristocráticas, o
ceremoniales (masónicas) pero se solía emplear la madera o cuerno recubierta -o
no- de cuero o cordelería.

Siendo su aparición muy temprana, 4º milenio
antes de nuestra era, su hoja se hizo inicialmente de cobre (muy débil),
posteriormente de bronce, hierro y, finalmente acero templado.

 Espadas singulares:

* Durandarte, Espada de Roldán, paladín de
Carlomagno.

* Excalibur, Espada del Rey Arturo

* Joyeuse, Espada de Carlomagno.

* La Colada, Espada de El Cid que según la
leyenda ganó a Berenguer Ramón II

* La Tizona, Espada de El Cid

 

EL ESCUDO Y LA ESPADA EL CAMINO A SEGUIR:

"Mi fuerza
es la de diez hombres, pues soy de corazón puro".

Uno de los pasajes más fascinantes de las
historias de Caballeros, y que aún hoy con todos los años que nos distan de
aquella época nos cautiva, es el de las batallas; nuestra mente no sale del
asombro de aquellas cruentas confrontaciones cuerpo a cuerpo, donde no había
momento para retroceder y el valor y la fuerza se mezclaban con momentos
instantáneos de inteligencia  de los caballeros y sus señores.

Los ejércitos del Medioevo estaban constituidos
por grandes filas de hombres armados al mando de sargentos, estos últimos eran
elegidos por los señores y su habilidad para luchar era innegable, el resto del
ejercito estaba armado con grandes jabalinas, eran generalmente campesinos que
debían desarmar a la caballería enemiga, pero el corazón del ejército estaba
indudablemente en su caballería por ese poder e imponencia que tenía. Para esta
época la fortaleza de los caballeros era cada vez más evidente, en nuestros días
pocos hombres podrían levantar una espada medieval sin usar sus dos manos.

Los Caballeros además de luchar cumplían una
función de motivación, en los momentos críticos eran la salvación de los
soldados, inmunes a las flechas contrarias, arrasaban a los hombres enemigos que
combatían a pie, de esta manera, los demás sabían que era el momento justo para
terminar la batalla y vencer, la única forma de detener una tropa de caballería
era con otros caballeros; al final los más ágiles y fuertes eran los vencedores.

El caballero era un
hombre limpio en su vida; después de la batalla se dirigía a la capilla, se
lavaba la sangre de las manos y se ponía a rezar, su vida era un eterno
conflicto consigo mismo y con sus enemigos, situación que retrata uno de los
hitos más sangrientos y dolorosos para la humanidad, pues hoy la misma iglesia
sabe que las cruzadas del Medioevo fueron bárbaras e inhumanas.

Simbología del OJO

Simbología del Ojo
Por Ellie Crystal

Los ojos son ventanas del alma.

El ojo es un lente que nos permite ver y volvernos concientemente perceptivos de nuestra experiencia en la tercera dimensión.

El
ojo tiene un pupila. Nosotros somos pupilos/estudiantes de una
universidad experimentando a través de los lentes del tiempo – realidad
virtual.

Ahora mucha gente está soñando y meditando y ve Un
Ojo que está abierto o cerrado. Los ojos de los extraterrestres – los
ojos de los Grises – Lentes del Tiempo. La gran cabeza del
extraterrestre es una metáfora para la expansión de la conciencia
cuando se ‘entran’ al ‘ojo’.
Para entender que el ojo es la
ventada al alma – hay dos técnicas que pueden usar – solos o con otra
persona. Solos… sitúense frente a un espejo en la oscuridad. Enciendan
una linterna debajo de su cara apuntando hacia arriba. Ahora miren
fijamente a los ojos en el espejo y deberán ver su imagen cambiar en
muchas personas – algunas pueden no ser humanas – todas son aspectos de
su alma experimentando en otras rejillas. Para hacer esto con otra
persona… siéntense frente a la persona con una luz tenue – o en un
cuarto oscuro. Coloquen la linterna debajo de su cara nuevamente. Esto
le permitirá a la otra persona verlos en sus otras vidas y decirles qué
es lo que ven ya que están mirando a través de las ventanas de su alma.
Ellos también pueden verse en esa vida con ustedes. A continuación
repitan esto mirando en los ojos de la otra persona. Es importante no
moverse mientras hacen esta forma de adivinación. Para verdaderamente
ser experto en esto – llevarán a otra persona – o a ustedes mismos – a
su ‘chispa del alma’ de luz. Es el parpadeo de luz – blanca – azul –
púrpura – el que a veces ven en la periferia de su campo de visión –
por tan solo un segundo. Siempre recuerden – su experiencia aquí es
solamente eso.

El tercer ojo es el 6xto chacra. Cuando
comienza a activarse y a abrirse – es una experiencia común que uno ve
en un ojo – u ojos – cuando le regresa la mirada. Su perspectiva en –
sueños – colores – su vida personal y relaciones – será vista a través
de una ‘nueva luz’. Están moviéndose a una frecuencia más elevada que
les permite expandir su conciencia y ver la realidad en muchos niveles
y dimensiones. Este puede ser un salto cuántico en percepción y puede
ser un cambio de vida ya que excluyen patrones que ya no funcionan en
la frecuencia más elevada. Su completa percepción cambia en esta
aceleración del tiempo.

La apertura del ojo – es simbólico de
un tiempo de despertar – la evolución de la conciencia – la activación
de su ADN = 11:11 alarma digital apagándose en su cerebro. La apertura
del ojo – Iris – Isis – I – puede ser el ojo físico o lo que es llamado
el ‘tercer ojo’ – el cual mira hacia arriba y afuera – tiene un lente y
la glándula pineal.

La cárama hace más lenta la acción
permitiéndonos experimentar los eventos como lineares en naturaleza –
cuando ciertamente no lo son. Explorar en tiempo linear nos permite
experimentar emociones a través de un campo electromagnético – dualidad
– polaridad – amor vs miedo. Vemos balance cuando despertamos y
recordamos que somos chispas de alma – las luces brillantes que ven –
que están en forma física y están evolucionando de vuelta a su creación
original.

Hay mucha simbología ligada con la imagen del ‘ojo’ –
todo ligado al ojo como una metáfora para la fuente de la creación –
Dios – el Ojo de Dios. El ojo – como lo conocen – es de forma ovalada.

Todo
en nuestra realidad es creado por los patrones de la geometría sagrada.
Comenzamos con una esfera – el huevo – femenina. La separación de la
esfera crea una abertura ovalada – el símbolo de piscis – abriéndose en
el pene – forma del ojo.

Desde
las Enseñanzas de las antiguas Escuelas de Misterio egipcias
encontramos a Horus – El Ojo de Horus, todo es creado por la geometría
sagrada – los patrones que se repiten en vueltas – los espirales de
fibonacci – el movimiento de la conciencia en una manera en forma de
cono. Horus – Tiempo – Thot e Isis – Ojo – ‘I’

De Egipto encontramos el Ojo que Todo lo Ve

El Gran Sello Americano – el Programa Masónico

La
cima del Gran Sello de la pirámide muestra un ojo en un triángulo, el
cual ha sido asociado con Sirio, el Ojo de Dios, la glándula pineal y
los Iluminati. No solamente el calendario egipcio estaba basado en el
surgimiento de Sirio, sino que el Sol está astrológicamente en conjunto
con Sirio el 4 de julio de cada año, por el cumpleaños de los Estados
Unidos de América. También, algunos grupos Maya congelaban su Nuevo Año
el 26 de julio, cuando Sirio se eleva en esa parte del mundo. El 1 de
enero a la medianoche, Sirio culmina, alcanzando su punto más elevado
en el cielo, en la única vez del año en que está visible toda la noche.

El sello aparece en el billete de dólar de los EE.UU. Muestra
una pirámide de 13 pisos (13=1+3=4=tiempo) con la fecha 1776
(1776=21=3=3ra dimensión) en números romanos sobre él. Así como la
Pirámide de Kulkulcán / Quetzalcoatl tiene 91 pasos en cada uno de los
4 lados, sumando 364 en total, más el nivel de la cima dando el número
365, el Gran Sello de la pirámide también tiene un significado
calendárico codificado. Como algunas pirámides Mayas, tiene una fecha
en ella, pero en del calendario gregoriano. 4 lados de 13 niveles dan
52, el cual es el número de semanas en nuestro año. Sin embargo, 13 y
52 también son los números clave en los sistemas de calendario Maya.

Ligado
con el movimiento del conocimiento de Egipto y el Medio Oriente – para
Europa – se movió a los americanos y a los masones libres que crearon
una nación llamada los Estados Unidos de América en el siglo 18.
Pusieron el ojo en el billete de dólar. Hicieron el diseño para la
arquitectura alrededor del capitolio de la nación – basado en los
patrones de la geometría sagrada. Estas energías continúan hacia el
norte a través de Nueva York y Nueva Jersey.

Egipto también
está basado en los patrones de la geometría sagrada. Estas áreas
atraerían almas. Estas áreas tendrían monumentos – que nos recuerdan la
naturaleza de la realidad – desde pirámides y obeliscos hasta las
gigantes torres megalíticas – incluyendo las Torres Gemelas y el
Pentágono – los cuales serían atacados y en el caso de las torres,
serían destruidas, significando un cambio en los patrones de la
creación.

Mucho ha sucedido hasta el momento en Egipto – a
través del milenio – pero hay 2 que han permanecido como alguna vez
fueron – la Gran Pirámide – en el centro del planeta – y la Esfinge.

La
Gran Pirámide se sitúa en el centro del planeta – así como la glándula
pineal – el tercer ojo – se sitúa en la base del cerebro. Están
conectados.

Usamos el ojo para ver/mar. Agua – mar – flujo/mar
de conciencia – flujo de pensamiento – la rejilla – la inconciencia
colectiva – las rejillas de energía electromagnética – programas –
grabaciones akáshicas – creación – dioses anfibios y mitos de la
creación.

El ojo tiene un lente – rods – conos – un iris
(Isis) – una pupila negra = hoyo negro – son la pupila en el
universo/universidad – todas las metáforas.

La realidad está basada en 12 conos/tonos en espiral alrededor de una fuente central de creación.

12=1+2=3= tercera dimensión – manifestación en la 3D
12 alrededor = 13 = 4= 4ta dimensión = tiempo
Formación de programas de rejillas de eXperiencia – MatriZ – Trucos – Estafador –
Dualidad – La Caja (BoX) = ‘X’ o el reloj de arena = ‘Z’
‘X’ – Como es arriba, es abajo – las Tablas Esmeralda de Thoth = Hermes Trismegisto
Hermes El Mago – Magia – Trucos – Mago – la Rejilla de la Conciencia de Cristo
Thoth, el antiguo escriba egipcio quien escribió nuestro programa Esmeralda = Alquimia – la Ciudad Esmeralda = OZ – El Mago
La
Rueda de la Conciencia de la Alquimia basada en los patrones en espiral
de la Geometría Sagrada = SG = StarGate = Rueda del Karma = la Rueda de
la Alquimia en las que la conciencia en espirales vuelve a la Fuente
ligada con el Ojo de la Galaxia de la Vía Láctea – Corazón – CENTRO.

Los rods representan las energías electromagnéticas que crean nuestra realidad permitiéndonos ‘ver’ y experimentar.

La
realidad es una ilusión proyectada – vista a través del ojo de la
cámara – nuestra mente conciente e interpretada por el cerebro.

El ojo de la cámara es el lente del alma.

El ojo es el centro de la espiral de la creación.

El Centro del Medio Dorado

El Ojo es el Eclipse al Final del Tiempo.

Nueva Creación del Ojo de Nébula

El Centro de La Galaxia es la Fuente

El Ojo de la Galaxia

Pi En El Ojo

Aldebarán es llamado el Ojo de la Revelación.

Es el ojo de Tauro. El Toro – el Apis – quien es Osiris.

Nos
movemos a la civilización inca en donde encontramos el Apus quienes son
espíritus de la montaña quienes “ven hacia abajo”. El dio pre-inca
Viracocha creó a Apu Inti (El Dios Sol) sostenidamente el padre
mitológico de la línea real Inca.

Viracocha nos lleva al Dios
con los Baldes de Agua como una alma – Z – ahora juega los papeles de
Quetzalcoatl quien creó el calendario Maya. Esto está ligado con los
dioses sumerios y los dioses anfibios quienes nos llevan a la tribu
Nommo o Dogon.

El símbolo Dogon nos lleva al símbolo del Ojo – Piscis el pez – Símbolo de Jesús

La
metáfora representando el Yin y el Yang o la conexión del primer hombre
y mujer – los ojos derecho e izquierdo de Horus es el símbolo de Piscis
convirtiéndose en el símbolo para la Primera Luz. La Primera Luz ocurre
en cada instante sin funcionar dentro de las limitaciones del tiempo.

Símbolo para Jesús
El cual nos regresa/nos lleva en espiral de vuelta a la Rejilla de la conciencia de Cristo

El Símbolo de Piscis – El Ojo
Geometría Sagrada – Creación a través del Ojo

El Sol Negro Emplumado

Ojo – Descripción de OVNI

Ojos – Lentes Ovalados de los Extraterrestres Grises

Observadores fuera de la caja – Tiempo Linear

“The Gates” en el Parque Central – Febrero del 2005
La Luz del Sol reflejada nos muestra el Ojo.

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** Traducción: Xitlalli Contreras