Archivo de la categoría: Brujería – WICCA

OSTARA

Ostara (21 de Marzo) es la segunda etapa
energética del año. Su nombre proviene de la Diosa Eostre que era la
Diosa de la fertilidad y a quien los Celtas llamaban La Señora (The
Lady). Pero Eostre y Ostara tienen la misma raíz de la palabra “east”
(Este) y como sabemos, el Sol sale por ese punto cardinal.

Ostara se inicia con el Equinoccio
de Primavera, esta es la primera oportunidad del año en el que el Día es
igual a la noche; con la particularidad de que el Día (la Luz) está
creciendo y la Noche (la oscuridad) está muriendo.

Este es el momento de Despertar. La
Luz está con nosotros y nos guiará. La Tierra esta pariendo nueva vida
y todo se cubre de esperanza. La vida está naciendo.

Es tiempo
para comenzar a actuar. Para poner en acción los proyectos que
planeamos en Imbolc (1 de febrero). Es tiempo de reencuentro, tiempo de equilibrio, de
renovación. Ahora es propicio comenzar cosas nuevas y aprender a comunicarnos con el mundo.
 El Mensaje de Ostara es de Amor y Vida.


De acuerdo con la creencia wiccana,
Ostara es la época en la que la Diosa despierta de su descanso y cubre
la tierra de fertilidad, el Dios crece hasta la madurez, y ambos
incitan a los animales salvajes a que se reproduzcan.
El Dios y la Diosa vuelven a reinar juntos.



La entrada de la primavera es el motivo de este ritual, el renacimiento de la naturaleza representado con el huevo. 
Durante Easter son tradicionales
los Huevos de Pascua los cuales pintamos con colores alegres y
obsequiamos a las personas que queremos. El huevo simboliza creación y
los colores alegría; así, cuando damos un Huevo de Páscua, estamos
ofreciendo nuestro Deseo de que la otra persona tenga vida (creación)
alegre. Pinta huevos de Ostara y con esto simbolizas
tu renacer y el de la naturaleza.

Es el tiempo de la primera siembra del año, la tierra está en
un momento fértil y dispuesta a dar vida a sus hijos. Excelente momento
para cuidar de los jardines mágicos y rituales.


Este momento nos invita al renacimiento interior, fertiliza tu
conciencia para que sea un buen terreno en donde deposites las semillas
de todos tus anhelos para el año que ha comenzado.


CORRESPONDENCIAS DE OSTARA

  • Inciensos: benjuí, violeta, rosa, jazmín.
  • Colores: rosa, verde claro, amarillo

  • Bebidas: vino, jugos de frutas y té herbal

  • Hierbas: Narciso, Asperilla, Violeta, Aulaga, Olivo, Peonia, Lirio, Narciso, Tompón, Todas las flores de primavera

  • Comida: comidas preparadas con semillas de girasol, brotes de verduras, platillos decorados con flores

  • Tradiciones: decorar y regalar huevos de Ostara,
    caminar en algún bosque o parque para conectarte con la naturaleza que
    está despertando, trabaja o planta tu jardín mágico, aprende y
    experimenta todo lo que tenga que ver con las hierbas, infusiones,
    propiedades mágicas, etc.
 

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FELIZ YULE

Yule se celebra el 21 de diciembre y es cuando la mitad obscura del
año se separa de la mitad de la luz. Comenzando la siguiente
mañana al amanecer, el Sol se eleva un poco más alto
y se queda un poco más tiempo en el cielo cada día.
Es la noche más larga del año, la mayoría de
la celebración era para los ancestros que esperaban el renacimiento
del Rey Roble, el Dios Sol, el Creador de la Vida que calentaba la
Tierra helada y hacía cuidar y criar las semillas protegidas
durante el Otoño y el Invierno en sus entrañas.
Las deidades de Yule son todos los Dioses solares, Diosas madres y
la Diosa Triple. El mejor conocido sería Dagda y Brighid, la
hija de Dagda. Brighid le enseñó a los forjadores el
arte de tender el fuego y los secretos para trabajar con el metal.
La flama de Brighid, como la flama de la nueva vida, atraviesa la
oscuridad del espíritu y de la mente, mientras que el caldero
de Dagda asegura que la naturaleza siempre provea para todos los niños.

SIMBOLISMO DE YULE:
Renacimiento del Sol, La Noche más Larga del Año, Planear
para el Futuro.

SIMBOLOS DE YULE:
Cactus de Navidad, Acebo.

HIERBAS DE YULE:
Laurel, Pino, Roble, Salvia.

COMIDAS DE YULE:
Frutas, Nueces, Pavo, Té de jengibre.

INCIENSOS DE YULE:
Pino, Cedro, Canela.

COLORES DE YULE:
Rojo, Verde, Oro, Blanco, Plata, Amarillo, Anaranjado.

PIEDRAS DE YULE:
Rubíes, Esmeraldas, Diamantes, Granates.

CLASES DE RITUALES DE YULE:
Paz, Armonía, Amor, Felicidad.

DEIDADES DE YULE:
Diosas- Brighid, Isis, Demeter, Gaea, Diana, La Gran Madre.
Dioses- Apolo, Ra, Odin, Lugh, El Rey Roble, Dios con Cuernos, El
Hombre Verde, El Niño Divino, Mabon.

Una practica tradicional de Yule es la confeccion del arbol del yule,
tomado por el critianismo como el arbol de navidad. Podemos usar tanto
un arbol vivo, en maceta o uno cortado. Las decoraciones paganas apropiadas
son por ejemplo guirnaldas de capullos de eosas secos, palitos de
canela, arandanos y bolsas de especias que cuelguen de las ramas.
Tambien podemos colgar frutas como manzanas, naranjas o limones.

Las comidas de Yule son nueces, manzanas y peras o panes y galletas
con nueces. Las bebidas pueden ser te de distintas hierbas, por ejemplo
jengibre.

Fuente: http://www.wicca.vzla.org/

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FELIZ SAMHAIN-FELIZ HALLOWEEN

FELIZ HALLOWEEN
FELIZ SAMHAIN

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se acerca Samhain … Halloween

Samhain significa "Fin del Verano" y se
celebra el 31 de octubre (hemisferio norte)
y 1 de mayo (hemisferio sur) es una de las
dos noche de "espíritus" en todo el año,
siendo la otra Beltane. Es una intervención
mágica donde las leyes mundanas del tiempo y
el espacio están temporalmente suspendidas y
la barrera entre los mundos desaparece.
Comunicarse con antecesores y amores
fallecidos es fácil para este tiempo.

Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era
celebrada en países célticos, dejando comida
ofrecidas en los altares o en la entrada de
las puertas para "los curiosos muertos". Hoy
en día muchos wiccanos todavía conllevan esa
tradición. Simples velas eran encendidas y
dejadas en las ventanas para ayudar a guiar
a los espíritus de antecesores y de los
amados al hogar. Se ponían más sillas en
las mesas y alrededor de las chimeneas para
los invitados invisibles. Se ponían manzanas
en las aceras y en los caminos para los
espíritus perdidos o que no tenían
descendientes. En Samhain se abre el portal
hacia el mundo de los muertos y es el
momento perfecto para trabajar la
adivinación y las invocaciones de los
muertos.




SIMBOLISMO DE SAMHAIN:


Los Misterios Oscuros, El Renacimiento por
la Muerte, La Tercera Cosecha.



SÍMBOLOS DE SAMHAIN:


Manzanas, Gatos negros, Escobas, Calabazas.



HIERBAS DE SAMHAIN:


Mugworth, Mandrágora, Salvia, Paja, Hojas de
roble.



COMIDAS DE SAMHAIN:


Calabazas, Manzanas, Nueces, Nabos, Carne de
vaca.



INCIENSOS DE SAMHAIN:


Menta.



COLORES DE SAMHAIN:


Negro, Anaranjado, Blanco, Oro, Plata.



PIEDRAS DE SAMHAIN:


Todas las piedras negras, de preferencia
obsidiana y azabache.


Para muchas tradiciones esta fecha marca el
inicio del año nuevo espiritual, con wicca
pasa lo mismo, siendo este Sabbat el más
importante para muchos wiccanos. El velo que
divide el mundo de los espíritus del
nuestro, es más delgado y tenue en este
momento que en ninguno otro del año. La
Triple Diosa en su faceta de Anciana reina y
con ella toda la sabiduría de la muerte y la
reencarnación nos es revelada. Es el momento
donde el fin ha llegado pero paradógicamente
trae con él la promesa de un nuevo inicio.







SAMHAIN





Del libro EL ZODÍACO LUNAR CELTICO de Helena
Paterson




Todas las fiestas celtas se celebraban en la
víspera del día correspondiente, ya que
ellos calculaban los días desde la puesta
del sol a la salida en la tradición lunar.
Teniendo esto en mente, el calendario ritual
empezaba cuando el Sol se estaba poniendo en
el sistema eclíptico, un sistema utilizado
por todos los antiguos sacerdotes
astrónomos, incluyendo a los druidas, para
determinar las estaciones mediante el
movimiento solar. La víspera de Samhain era
una de las grandes noches espirituales del
pueblo celta, siendo la otra la víspera de
Beltane, en mayo. Esta era la época en que
se disolvían los límites entre el mundo
natural y el sobrenatural. Consecuentemente
era una noche propicia para la adivinación y
la profecía.

Samhain era una fiesta de los muertos, de
los muertos pasados, del año pasado y el
final de un ciclo completo de la rueda celta
de la vida. También era una época de
purificación en la que se quemaban las
efigies que simbolizaban los terrores del
pasado y todo aquello que hubiera atribulado
a una mente temerosa. La hoguera de Samhain
quemaba ritualmente las brasas del año viejo
a través de la purificación. Y entonces la
gente podía enfrentarse a los rigores de los
oscuros meses invernales que estaban por
venir. Entonces se esparcían cenizas sobre
la tierra, durante el siguiente rito de
purificación.

En la mitología celta, los sidhe, o pueblos
feéricos, también celebraban Samhain; en
realidad parecía que ellos fueron los que
patrocinaban la Fiesta de los Muertos. En la
víspera de noviembre las hadas podían tomar
maridos mortales y se abrían todas las
grutas de las hadas para que cualquier
mortal que fuera lo suficientemente valiente
pudiera echar un vistazo en aquellos
dominios, para admirar sus palacios llenos
de tesoros. Pero eran pocos los celtas que
se aventuraban voluntariamente en aquel
reino encantado, sentían por las hadas un
gran respeto, teñido de terror.



En Bretaña, en la víspera de noviembre, o La
Toussaint, la costumbre de dejar un sitio en
la mesa para los muertos era algo más que un
signo de respeto. Los celtas bretones no
hacían distinción entre los vivos y los
muertos; se creía que ambos habitaban ese
mundo, siendo unos visibles y otros
invisibles. En la Irlanda celta, la Oidhche
Shamhna, o víspera de noviembre, anunciaba
el inicio de la gran festividad con juegos y
carreras en honor de Tlachtga, una antigua
diosa madre. Esta antiquísima deidad dio
pie, más tarde a la Cailleach* (anciana
velada) y a la Morrigana. Así pues, la
Cailleach venía a presidir esta fiesta y
celebraba el acontecimiento acoplándose
simbólicamente con el Dagda, otra antigua
divinidad y dios del draidecth, fundador del
druidismo. Los dos representaban las
primigenias fuerzas antiguas, responsables
de la muerte y el renacimiento.

Los celtas mantuvieron tercamente sus
antiguos festivales incorporándolos en las
celebraciones cristianas. De este modo, el
último día de octubre se convirtió en la
víspera de All Hallows, o noche de Todos los
Santos, más conocida popularmente como
Halloween. En años posteriores el espíritu
de Samhain reapareció nuevamente en
Inglaterra como la noche de Guy Fawkes,
observándose en ella muchas de las viejas
tradiciones; ahora se celebra en todo el
país el 5 de noviembre, con grandes hogueras
y fuegos de artificio.

Para finalizar, el Samhain pagano no es y
nunca ha sido malvado o negativo. Es un
tiempo para reafirmar nuestra creencia en la
unidad de todos los espíritus (almas de
vivos y muertos) y nuestra resolución firme
de que la muerte no es el final de nuestra
existencia.

 



HISTÓRIA DE HALLOWEEN



El halloween que conocemos hoy, comenzó hace
mas de 3,000 años en Irlanda como un
festival de cosecha de los celtas. Para los
celtas, el cambio de estaciones adquiría una
importancia mágica. A finales de octubre y a
principios de noviembre los celtas
celebraban un festival llamado Samhain. Para
ellos, esta era la noche más importante de
oración, ya que era el último día de la
cosecha y el comienzo del invierno. Los
celtas creían que en esa noche la ventana
que separaba el mundo de los vivos y el de
los muertos desaparecía. En la noche del 31
de octubre las almas de los muertos
regresaban a visitar hogares terrenales.
Para mantener a estos espíritus contentos y
alejar los malos espíritus de sus hogares
los celtas dejaban comida o dulces fuera de
sus hogares, una tradición que eventualmente
se convirtió en lo que hoy llamamos trick or
treat, donde los niños van de casa en casa
pidiendo dulces. El miedo y el terror a la
noche de halloween viene de esta creencia de
que los muertos regresan en esta noche a
visitarnos.






Después que los romanos conquistaron a los
celtas, estos influenciaron el mundo céltico
con sus festivales a la diosa romana de la
cosecha, Pamona; y más adelante con la
llegada del cristianismo. Los cristianos
consideraban que los celtas adoraban al
diablo, aunque el diablo nunca existió en la
religión céltica. Los cristianos
determinaron que la manera de convertir a
los celtas al cristianismo era adoptando el
festival de los celtas y convertirlo en uno
religioso. Así el 1de noviembre se convirtió
en el día de Todos los Santos, un día de
rezo para honrar a los santos. El 31 de
octubre se convirtió en la víspera del día
de Todos los Santos (all hallow’s eve) y de
aquí el nombre de halloween.


Los celtas nunca aceptaron las tradiciones
cristianas y por eso todavía están con
nosotros las tradiciones de esta noche de
magia, brujas y fantasmas.




Hoy en día en el mes de octubre adornamos
nuestros hogares con calabazas, brujas,
fantasmas, esqueletos y gatos negros. La
noche del 31 de octubre nos disfrazamos,
vamos trick-or-treating, o vemos películas
de terror.

Texto
recogido de la web

Fuente: http://www.bosquemingshu.com

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Las Islas Estelares de Avalon

LAS ISLAS ESTELARES DE AVALON

(del Volumen 1998 de Puertas del Templo – el Asunto del "Grial")


Las Siete Islas Estelares de Avalon
estaban en las Islas Británicas en las cercanías de Glastonbury antes
de que el agua del mar fuese contenida y drenada de la tierra. Los
historiadores de mitos actuales reconocen que estas siete islas
duplican el patrón aproximado de las siete estrellas en la constelación
de la Osa Mayor sobre la tierra.
Esas islas eran sagradas para los Druidas de la Estrella Blanca. 

También
eran la sede de siete Órdenes Sagradas y de las escuelas de misterios
que las acompañaban, sosteniendo una vibración específica que ellas
mantenían para todo el reino de Avalon. Esas Órdenes Sagradas y escuelas de misterios estaban ubicadas tanto en el mundo del "tiempo real" como en el "Otro Mundo" de Avalon.
Los Iniciados de esas Órdenes y escuelas entraban en ellas primeramente
desde este mundo. Cuando habían alcanzado cierto grado de realización
en su servicio e instrucción, entonces se les permitía pasar "más allá
del velo" y entrar en el sanctus interno de Avalon, el Sancta Sanctorum.

En las líneas siguientes experimentarán un viaje a través de la esencia de esas Órdenes Sagradas.

En
esa "búsqueda" se les darán los nombres primitivos de esas islas, su
nombre simbólico / totémico, las Órdenes Sagradas presentes en cada
una, la estación/capilla y la copa del Grial utilizada por la Orden
Sagrada de esa isla. Estas islas y Órdenes TODAVÍA EXISTEN en el reino
de Avalon de otra dimensión. (Todas las referencias en este texto a "Avalon"
son de la dimensión ligeramente retirada de la nuestra que es uno de
los "Reinos de la Naturaleza". Este "reino" específico se creó gracias
a la reunión de los Seres de la Naturaleza y ciertas almas humanas de
Gran Bretaña y Europa, hace muchísimo tiempo.) Al sintonizarse con los
símbolos presentados para cada una de estas islas/ Órdenes Sagradas, el
iniciado puede acceder a estas Órdenes Sagradas dentro de su propio
ser.

Cathada, Isla de la Garza Real

Martinsea

Es aquí donde tanto sacerdotes como sacerdotisas servían a Dios/Diosa en tiempos pre-cristianos
y a comienzos del cristianismo. Eran más semejantes a una orden de
monjes que seguían los rituales atlantes y druidas, honrando al Christos
universal. A principios de la era cristiana, también incorporaron al
Cristo histórico en su veneración. Su elemento de santificación era el
agua y bautizaban en la forma atlante mucho antes de Juan el Bautista.
 Sus vestiduras eran marrones con un diseño de una estilizada cruz  arbórea
de oro bordada en la parte delantera. Esta cruz representaba no la
crucifixión, sino la creencia druida en el poder sagrado de los árboles
y las cuatro direcciones sagradas. Su piedra preciosa era el ámbar, su
animal de poder, la garza real.

Constelación: PISCIS 

El Sello Sagrado 

El sello sagrado de la Orden Sagrada de Cathada
era la cruz arbórea dorada en el centro de un círculo. Dentro del
círculo, en la parte inferior del lado derecho de la cruz, se reclinaba
un corderito, mirando hacia arriba. El cordero fue un agregado
posterior a la imagen, que se colocó allí durante la primitiva era
cristiana. El campo era de un castaño terroso.

La Capilla del Grial – Capilla de la Madera / El Camino de la Redención  

Representando la apertura del corazón y la mente para redimir a la Luz atrapada en los mundos materiales.

 La Copa del Grial

Confeccionada en vidrio color ámbar, esta copa tenía cuatro cruces de ágata castaño rojizas insertadas alrededor de la copa a intervalos regulares. El pie del cáliz tenía la forma de una rama retorcida. 

* * *

Isla de la Yegua Blanca

Beckery

Fue una isla de sacerdotisas dedicadas a la Diosa Arma-Vhara, más tarde conocida como Epona, la Diosa Equina. En Avalon,
ellas trabajaban con las fuerzas del aire y el éter, los silfos y otros
seres del elemento aéreo. Al caballo se lo veía también como a una
criatura del aire por su ligero andar. Los caballos criados en Avalon genéticamente estaban próximos a los unicornios interdimensionales
y por lo tanto tenían la capacidad de moverse entre dimensiones y las
distintas realidades alternadas de la tierra. El caballo era el animal
de poder de Vhara. Las túnicas de las sacerdotisas eran celestes con mantos gris perla.  Su piedra preciosa  era la perla.

Constelación: VIRGO 

 El Sello Sagrado

El sello sagrado de la Orden Sagrada de Vhara
era una mujer desnuda cabalgando en un caballo blanco. Tenía en su
brazo el tatuaje de dos serpientes entrelazadas. Ese era un emblema de
los "Antiguos". La mujer llevaba una marca de fuego en su mano
izquierda. Las olas del mar estaban bajo sus pies. Ella salía de la
tierra ahora bajo el océano para recordarle a su gente su herencia y
las viejas costumbres. El campo (el color de fondo) del sello era
celeste.

La Capilla del Grial – Capilla del Arroyo / El Camino de la Corriente

Esta
Capilla de Peregrinos representaba la conectividad de toda energía,
pensamiento y existencia, a través del tiempo, el espacio y las
dimensiones.

La Copa del Grial 

Su
"Copa Sagrada" era de plata con un caballo corriendo entre las olas del
mar martillado en la porción de metal de la copa, cuyas réplicas
aparecían varias veces en torno a la circunferencia de la copa. Cuando
se miraba dentro de la copa de este cáliz, se podía ver el rostro de la
diosa Epona cincelado en su interior, su cabello
arremolinado por el interior de la copa tachonado con pequeñas perlas.
Los ojos de la diosa estaban trabajados en madreperla.

Iovia – Isla de Flores

Godney

Esta era una isla de rica vegetación en primavera y verano, tapizada con flores de todos los colores. Las sacerdotisas de Iovia
eran celebrantes, lo que significaba que rendían culto a Dios y Diosa
mediante celebraciones sagradas con música, canciones y danzas. Hacían
coronas y guirnaldas, adornando su modesto templo y a los numerosos
animales que conservaban domesticados en su territorio.  Trabajaban
con las ardientes fuerzas elementales  de las plantas y los árboles y
tenían jardines maravillosos de plantas con flores y vegetales. El
color de sus túnicas era azafrán con mantos escarlata y su piedra
preciosa era el granate. Para Iovia, el animal de poder era la abeja.

Constelación:  TAURO 

El Sello Sagrado 

El sello sagrado de la Orden Sagrado de Iovia era una abeja de oro contra una versión temprana de la Flor de Lis en verde. El campo era escarlata.

La Capilla del Grial 

Capilla
Verde / El camino de la Fecundidad, representada por los perpetuos
ciclos de conciencia, en todas las cosas vivientes que echan raíces en
la Tierra, tales como árboles y plantas.

 La Copa del Grial

Su
Grial estaba hecho de plata, con la copa en forma de lirio. El pie del
Grial representa delicadas espinas doradas incrustadas en él. Tres
abejas doradas están en distintas posiciones sobre el "lirio"  de la copa, cada abeja con un pequeño granate en su parte media.

ISLA DEL ANILLOCARBONNEL 

Meare

Esta
isla era un enclave para los trabajos de piedra y tierra. En un pasado
lejano, contenía un círculo de piedras erguidas, más pequeñas, aunque
similares en formación a Stonehenge. Había tanto sacerdotes como
sacerdotisas que trabajaban allí con los rituales sagrados de Gaia.
Vestían túnicas con mantos ya sea grises como marrones o negros, según
su rango y servicio. Su piedra preciosa era el feldespato, su animal de
poder era la serpiente.  

Constelación: GÉMINIS

El Sello Sagrado 

Para esta Orden Sagrada de Carbonnel,
el sello sagrado era un anillo de piedras erguidas con un sol naciente
dorado/luna en el fondo contra un campo amarillo claro. Una serpiente
verde en la pose de un Uroborus (la serpiente que se come la cola) estaba en el centro del sol/luna.

La Capilla del Grial – Capilla del Montículo / El Camino de la Serpiente 

La simbología asociada con esta Capilla representaba comprender y utilizar las corrientes de fuerza en la tierra.

La Copa del Grial 

Esta
copa estaba hecha de plata, con el pie del cáliz con una serpiente de
plata circundándola, la cabeza de la serpiente en un lado de la copa,
con ojos de jade verde. Los feldespatos o piedras de la luna estaban
incrustados justo bajo el borde de la copa, circundándola en un patrón
de nudos celtas.

Pan O´gham – La Isla de Pan

Panborough

La Isla de Pan o Paden
estaba dedicada a la deidad elemental Pan. Su Orden era exclusivamente
un enclave de sacerdotes cuyo deber principal era preparar a un
varoncito hasta su madurez para asumir el rol de "Rey del Sol/Grial".
En la era en que esas islas estelares contenían las escuelas del
santuario del templo totalmente operativas y enumeradas aquí, el Rey
Sol no era sacrificado físicamente. Era entrenado como un Rey del Grial
verdadero, pero no siempre ascendía a un trono terrenal. Sin embargo,
el Rey Arturo, el último Rey del Grial que reinó activamente, también
se instruyó en Pan O´gham.   

Además de preparar a los Reyes Sol, la Isla de Pan era el lugar de las viñas sagradas de Avalon.
Las túnicas de los sacerdotes eran verde esmeralda con mantos color
verde pálido, ribeteados en oro. Su piedra preciosa era la esmeralda,
su animal de poder, el ciervo.

Constelación: LEO 

El Sello Sagrado 

Su
sello sagrado era un racimo de siete uvas púrpura ubicadas en el centro
de dos cornamentas, y una coronita dorada sobre el tallo de las uvas, a
medio camino entre las dos astas. El campo era verde esmeralda.

La Capilla del Grial – Capilla del Rey del Grial / El Camino del Hombre-Dios 

Esta Capilla representaba el conocimiento de la divinidad dentro de la humanidad.

La Copa del Grial 

Su
Copa era un cáliz de oro con un ciervo de plata sobre la parte de la
copa. Entre las astas del ciervo había una gran esmeralda.

 Thirssa ~ Isla de la Estrella de Plata

Andrewsea

Thirssa
era el portal a la Isla de Cristal. Desde la cima de su gran colina se
elevaba un faro que era alimentado continuamente por una llama. Era el
faro que avisaba a todos a lo largo de la senda cenagosa que se
aproximaban a la región central de Avalon. Los sacerdotes y sacerdotisas de la Estrella de Plata trabajaban con las presencias celestiales que cuidaban Avalon,
al mismo tiempo que hacían de emisarias de este reino en el mundo
exterior. Ellas orquestaban muchas de las discretas interacciones que
tenían lugar en ese momento entre esas dos esferas de conciencia.

El color de su vestimenta era el azul marino con bordado de plata. Los novicios vestían azul cielo. El animal de poder de Thirssa era la lechuza blanca y su piedra preciosa era el diamante azul.

Constelación: SAGITARIO  

El Sello Sagrado

El
sello sagrado de esta Orden Sagrada era una colina con un faro.
Alrededor de los rayos de luz que emanaba la torre había siete
estrellas. El campo era azul marino.

La Capilla del Grial – Capilla de la Vía Estrellada / El Camino de las Estrellas 

Esta
Capilla representaba las líneas estelares de poder y divinidad que
brotaban del cosmos hacia la tierra. Esta divinidad estelar se veía
como abarcando el reino de los ángeles.

La Copa del Grial 

Su
Copa Sagrada estaba trabajada en vidrio azul marino, con una inserción
de vidrio transparente engarzado en plata, formando un diseño de
estallido estelar de un lado de la copa. En el centro del estallido
estelar estaba engarzado un único diamante de un azul intenso. La copa
estaba ribeteada en plata. La base de la copa era también de plata, en
forma de garra de búho. 

ARMAGHA – LA ISLA DE CRISTAL 

Glastonbury

Es en la "Isla de Cristal" donde se elevó Tor en las brumas de Avalon
y los huertos de manzanas llenaban el aire aromado y mágico como una
canción de vida. En lo alto del Tor había un pequeño círculo de
piedras, en cuyo centro se había ubicado un gran huevo de cristal
pulido sobre un pedestal de mármol blanco. Lo que ahora se conoce como
La Fuente del Cáliz entonces se llamaba la Fuente de la Hiedra Sagrada.
Entonces era un manantial natural modelado como estanque que tenía una
hermosa espiral de piedra alrededor. La hiedra crecía tupida en la
primavera, intercalada con madreselva y otras plantas florales.       

Aquí en Armagha se encontraba el corazón de Avalon.
Sólo había sacerdotisas en ese tiempo en la Isla de Cristal, aunque
ciertos "Grandes Magos" (usando un término moderno) tales como Merlín
siempre eran bienvenidos allá. Las sacerdotisas de esta isla eran
conocidas como "Sacerdotisas del Velo". Hacían votos a la Diosa –cuya
visión de ella incorporaba al Cristo en la tierra –tal como las monjas
se vuelven las "Novias de Cristo". Por lo tanto, invitaban a
Reyes-Sacerdotes/Caballeros del Grial a su santuario para los rituales
sagrados del Grial. La suma sacerdotisa del velo era quien elegía al
varoncito que sería el Rey Sol de la tierra. Muchas veces, nunca llegó
a gobernar verdaderamente, ya que los del mundo del "tiempo real" (no
de Avalon) que buscaban el poder a través del control del trono, muchas veces los enviaban al exilio o los asesinaban.

Las
túnicas de las sacerdotisas del velo de la Isla de Cristal eran blancas
con mantos color magenta. La suma sacerdotisa vestía de blanco con un
manto de brocato de oro. Los animales de poder de la Isla de Cristal
eran la paloma blanca y el unicornio, aunque el último era raro incluso
en la dimensión de Avalon. La piedra preciosa de Armagha era la amatista.

La Constelación: ACUARIO

El Sello Sagrado 

El
Sello Sagrado para la Orden Sagrada de la Isla de Cristal era un cáliz
del Grial en el centro del laberinto del Tor como se veía desde arriba
de la Colina del Tor. En esta perspectiva, se revelaba el perfil
inequívoco del laberinto. Dentro del sello, se delinea una paloma
blanca revoloteando sobre el Grial, con las alas desplegadas. Lleva un
ratoncito en el pico. El ratón representa lo que se transforma al
compartir el elixir sagrado del Grial. La paloma es tanto el elixir
mismo como lo que encarna el elixir – La Conciencia Crística. En esta
representación, la copa es dorada y las líneas que conforman el
laberinto son plateadas.
El campo circundante es rosado. En
el pie de la copa del Grial hay siete piedras preciosas: perla,
granate, ámbar, feldespato o piedra de la luna, esmeralda, diamante
azul y amatista. Cada una simboliza una de las Siete Islas Estelares de
Avalon. 

La Capilla del Grial – Capilla de la Dama / El Camino de la Cosecha del Grial  

Esta
Capilla representa la cosecha de la plenitud de la conciencia Crística
del Grial, tanto en los reinos elementales de la tierra como en el
corazón y mente humanos.

La Copa del Grial 

Esta
copa se formó de una sola pieza de cristal de cuarzo. Distintas formas
en forma de estrella entremezcladas con palomas en vuelo están talladas
en la copa. El pie de la copa tiene forma de cuerno de unicornio. La
base de la copa está tallada con el laberinto sobre el Tor de
Glastonbury. En la parte central del fondo de la copa está engarzada
una gran amatista. Amatistas más pequeñas están incrustadas en la copa
de cuarzo justo debajo del borde exterior y circundándolo.


Título en inglés: The Star Isles of Avalon

http://www.spiritmythos.org/holy/starisles/isles_indx.html

Sitio de Maia y Simeon Nartoomid – Traducción: Dora Susana Peralta

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Las Runas

Las
runas vikingas son un alfabeto antiguo y mágico utilizado por los
pueblos germánicos para la adivinación, la poesía y las inscripciones.
Cada
una de las letras de este alfabeto , llamado "Futhark" (llamado así por
sus seis primeras "letras") poseía tanto un nombre como un sonido
propios, aunque no llegaron a desarrollarse como lengua hablada.


Como
método adivinatorio las runas eran consideradas un oráculo; un oráculo
dirige nuestra atención hacia las fuerzas y motivaciones ocultas que en
cada momento
determinan nuestro futuro mediante su imperceptible presencia. Los
significados de los oráculos están siempre abiertos a varias
interpretaciones.
El
tradicional "futhark" germánico se componía de veinticuatro runas, que
se dividían en tres familas ("aettir") de ocho runas cada una: las ocho
de Freyr, la ocho de Hagal y las ocho de Tyr. Posteriormente se añadió la runa en blanco. En
la mitología germánica las runas son descubiertas por el dios Odín (el
dios más importante del panteón germánico) cuando se cuelga del Árbol
del mundo, el Yggdrasill, durante nueve noches enteras atravesado por
una lanza. Mediante este autosacrificio logra hacerse con las runas
mágicas.

FEHU: Fehu
es la runa del ganado, las posesiones y el sustento. Tambien se asocia
a el amor correspondido, la riqueza espiritual y el poder material.

URUZ: Uruz es el Uro, el "toro salvaje". Representa la fuerza, el coraje, la acción, la "masculinidad" (entendida tradicionalmente).

Uruz es la runa del tránsito a la vida adulta, la vida de "guerrero".

THURISAZ: La runa DE Thor, el dios del Trueno, de quien se dice que es capaz de enfrentarse a las tormentas que él mismo ha provocado.

La runa del gigante, nuestro mayor enemigo son nuestros propios miedos. La
espina, la cual simboliza las heridas que recibimos al enfrentarnos a
nosotros mismos y tomar las riendas de nuestro propio destino.




ANSUZ: Ansuz significa "dios". Es una runa relacionada con Odin. Es la runa de la palabra, de la comunicación, de los mensajes. Odín
era el dios de los poetas y la inspiración. Ansuz nos inspira, nos trae
valiosos mensajes y está también relacionada con la magia.

RAIDHO:
Raidho, la rueda, representa el carro del dios Thor, el cual estaba
tirado por dos machos cabríos. Se asocia a los viajes, tanto físicos
como espirituales, la comunicación y la armonización. La
runa Raidho es la búsqueda, el equilibrio, la unión de Tierra y Cielo.
Está también asociada al dios Forseti "le que preside", el más sabio y
elocuente de los dioses de Asgard.


KAUNAZ (KANO): La antorcha, la runa del fuego. Es la runa de la claridad, de la luz, la pasión y la energía. Está relacionada con el conocimiento, con la desaparición de las sombras de la ignorancia. Identificada al dios Heimdall, divinidad del fuego que en el Ragnärok se enfrenta a Loki. Por otro lado el significado negativo de Kaunaz sería el dolor, proveniente de la verdad, de ver las cosas tal y como son.

GEFU, GYFU O GEBO: Un regalo, un don, una asociación o unión… El regalo en el pensamiento nórdico/germánico implica un intercambio.

Gebo es la unión, el equilibrio, dar y recibir, la unión de dos caminos. Gebo simboliza también la unión con lo divino, ya que abarca las asociaciones en todos sus tipos. Representa el sacrificio de uno mismo para uno mismo, Odin colgado del Yggdrasill.

WUNJO: Wunjo es la alegría. Conocida también como Wyn o Wunna, Wunjo es la recompensa tras el esfuerzo, la luz tras la oscuridad…

Wunjo nos recuerda que la vida no solo es sufrimiento, nos invita a disfrutar de los pequeños placeres…

HAGGALAZ: Hagalaz es el granizo. Representa las fuerzas de la naturaleza. Poder elemental incontrolable. Hagalaz,
el granizo, nos habla de tiempos duros. Así como el granizo destruye
las cosechas pues golpea con fuerza los brotes y los frutos, algo está
golpeando (o golpeará) nuestra vida si esta runa aparece.
Se
dice que la runa Hagalaz despierta a los muertos, a los ancestros, por
ello está asociada con los espíritus de nuestros antepasados.
Representa la letra H aspirada, que es el aliento, que siempre ha sido
asociado con los espíritus.

NAUTHIZ: Nauthiz es la necesidad. Nos enseña que a veces es necesario el dolor, pasar por grandes apuros… Refleja las limitaciones que nosotros mismos nos creamos y las que nos imponen quienes nos rodean. El
papel de Nauthiz es identificar nuestro lado oscuro y reprimido,
aquellos lugares en los que el crecimiento se ha detenido, lo cual nos
crea debilidades que a menudo proyectamos en los demás.
Esta runa se asocia con Skull, la norna del futuro. Nauthiz nos enseña que los problemas, fracasos y obstáculos en la vida son en verdad maestros, guias y aliados.

ISA (ISAZ): Isa es el hielo. El invierno en la vida espiritual, el sacrificio, el obstáculo, la pasividad. Pero
el hielo, aunque detiene, también "desliza" por lo que el obstáculo que
representa no sería sino algo que luego nos "impulsará" a seguir
nuestro camino.
La interrupción causada por Isa es probablemente necesaria. Es un tiempo de descanso, de meditación, de pasividad. Isa
exige un sacrificio personal, una sumisión, el no actuar. Necesidad de
liberarnos de lo "viejo", de lo que no necesitamos ya, para provocar el
"deshielo"

JERA: Jera es la runa del año, de la cosecha. Jera hace referencia a aquella actividad o proyecto al que estamos entregados. Esta runa nos alienta a continuar, a luchar, a perseguir nuestros objetivos. Sin
embargo no hemos de esperar resultados inmediatos, debemos recordar que
Jera es el año, y que todo necesita un período de maduración para
llegar a dar frutos.
Está relacionada con Ingvi Freir, el dios de las cosechas.

Iconográficamente
representa el sagrado matrimonio entre Tierra y Cielo o los ciclos, la
dualidad invierno/verano, siembra/cosecha.

EIHWAZ: Eihwaz es el Tejo. Hay también quien la asocia con Yggdrasill, el árbol cósmico de la mitología nórdica. La madera del Tejo es sumamente flexible, y la flexibilidad es uno de los significados de esta runa. La
flexibilidad, el adaptarnos a las circunstancias y saber ver su parte
positiva y sacarles provecho es algo importante en nuestra vida.
Como
asociada con Ygdrasill, el árbol del mundo, Eihwaz también está
asociada con las fuerzas providenciales, con aquello que escapa de
nuestro control y nos vemos obligados a aceptar.
Por
otro lado, el Tejo ha sido un árbol asociado a menudo con la magia,
está relacionado con lo eterno y a la vez con la muerte. La muerte
representa así, y se asocia a esta runa, como una de esas "fuerzas"
contra las que no podemos luchar, es algo a lo que todos estamos
destinados y tenemos que aceptar, al igual que lo mágico, lo divino, la
providencia…




PERTH: Perth es lo oculto. Los Secretos. La iniciación. Es una runa misteriosa que hace referencia a todo aquello que se escapa a nuestro control. Esta runa está de parte del cielo. Perth
guarda relación con el fenix, el ave que se consume a sí misma en el
fuego al llegar a la vejez para renacer de sus propias cenizas.
Perth nos puede ayudar a acceder a nuestro "yo" interior, y a los misterios religiosos.

Esta
runa también es asociada por algunos con la diosa germánica Hulda, "lo
oculto", a cuyo reino se accede a través de un pozo, y con Mimir, la
fuente de la sabiduría, por la cual Odín sacrificó uno de sus ojos,
para poder beber de ella.

ALGIZ: Algiz o Elhaz, la runa de la protección. La runa del alce, y de los brazos abiertos. Algiz
anuncia nuevos desafíos y oportunidades, nuevos retos. Y nos recuerda
que nuestro mayor combate será contra nosotros mismos.
Algiz representa nuestra "humanidad" y nuestra simbiosis con lo divino.

SOWELU/SOWILO: Sowelu es la energía del Sol. Representa la totalidad, el camino de la autorealización. Lo que nos afanamos en ser es lo que, por naturaleza, realmente ya somos. Sowelu es una runa de gran poder. Sowelu es la fuerza, la regeneración, el poder, la chispa divina en nuestro interior.

TEIWAZ/TIWAZ/TYR : Teiwaz es la runa del guerrero, del dios Tyr (Tiw), deidad de la guerra, de gran valor y justo saber. Teiwaz es la batalla, la conquista, la victoria, el triunfo. Es un poderoso amuleto cuando necesitamos conquistar una victoria., y de Tiwaz debemos aprender el uso apropiado de la fuerza. Teiwaz es la runa de la batalla, de cualquier tipo, incluída la del guerrero espiritual. Pero
Teiwaz no nos incita así como asi a la violencia. Teiwaz nos habla de
justicia, y de venganza, pero revestida de equilibrio. Teiwaz nos
aconseja recurrir primero a nuestra inteligencia.

BERKANA: Berkana es el Abedul. Es la runa de la fertilidad, el renacer y el crecimiento, la fuerza femenina y creadora. Asociada
con Freya, diosa de la fertilidad, y con Eostra (Ostara), diosa de la
Luna, el amanecer y la fecundidad (se la representaba con un huevo,
como símbolo cósmico, y a menudo en forma de conejo). Iconográficamente representa los pechos de la madre o el vientre prominente de la embarazada, portadora de una nueva vida.
Berkana
simboliza el renacimiento, la primavera (de hecho, Eostra, era la diosa
del equinoccio de primavera, el cual dio origen a la pascua).

EHWAZ: Ehwaz es el caballo. Es la runa del movimiento, de los progresos. Los caballos, además, estaban asociados a la batalla, al honor, la lealtad, la sexualidad masculina… Ehwaz,
por tanto, nos transporta en nuestro viaje de crecimiento espiritual.
Sin embargo es una runa de exploración o contemplación, no de coquista
ni de lucha.

MANNAZ: Mannaz, el matrimonio entre el cielo y la Tierra, es el Hombre, nuestro Yo Interior. Su esencia es el agua, adaptable, fuente de vida, transformadora. Pero también está conectado con la Tierra, en el sentido de que "polvo somos y en polvo nos convertiremos". Mannaz nos invita a conocernos a nosotros mismos, a ver que es lo que nos gusta y lo que no, a la autotransformación. Solo podemos crecer y desarrollarnos, evolucionar espiritualmente, sabiendo quienes somos en realidad. Esta runa nos recuerda la búsqueda de la sabiduría del propio Odín, y el sacrificio que tuvo que realizar para alcanzarla. Mannaz también nos recuerda la chispa de lo divino en el ser humano.

LAGUZ: Laguz es el "Lago", su nombre alternativo es "Laukaz" ("puerro"). Es una runa relacionada con el elemento agua, con las emociones, la magia y las fuerzas curativas. Laguz es fluidez, misterio, profundidad, la fuerza del agua que cae. Está relacionada
también con la Luna, representa nuestro inconsciente, las profundidades
del ocáno. Las emociones, los sentimientos y el inconsciente que han
sido asociados tradicionalmente a la Luna.
La
fertilidad, la nueva vida, los nacimientos, también han sido asociados
al agua, fuente de vida. Laguz también guarda relación con la
fecundidad.
Representa las fuerzas ocultas, creativas y fecundas de la naturaleza y de nosotros mismos.

INGWAZ: Ing
es la runa de los nuevos comienzos, del dios Ingvi Freyr, el dios de la
fertilidad. El
significado de Ingwaz, aunque se refiere principalmente a la fertilidad
de los campos, simboliza la necesidad del equilibrio, de armonía entre
el Hombre y la Naturaleza; entre el ser humano y los elementos (la
Tierra, el Agua, el Aire, el Fuego). Su forma de recordarla por su
forma romboide también recuerda los cuatro puntos cardinales (asociados
con los elementos). Guarda
relación con la Luna en el sentido de la intuición, esa parte de
nosotros que nos lleva a equilibrarnos con la Naturaleza. Anuncia la
conclusión de una etapa en la vida y el comienzo de algo
nuevo, que trae más alegrías. Inguz a menudo puede significar
nacimiento o preñez.

OTHILA: Othala
es la herencia, las raíces, la tradición familiar; aquello que nos
legan nuestros antepasados, y la Tierra que hemos heredado.


Othala también es nuestra historia personal, nuestra propia herencia, aquello que sembramos y recogemos en nuestra propia vida. Nos invita a sumergirnos en nuestra herencia y tradiciones culturales, sociales y genéticas. Pero también nos recuerda que a veces es necesario deshacerse de los viejos esquemas, desechar lo antiguo. Nos
aclara que la evolución es necesaria, para que también nosotros hagamos
nuestro aporte al legado que dejaremos a las futuras generaciones.
La herencia que hemos recibido es algo que nos pertenece, y permanecerá
siempre en nosotros, lo reconozcamos o no. Othila es un regalo que no
hace falta pedir, que es nuestro incluso antes de nacer.
Nos impulsa a revisar nuestras creencias, nuestras convicciones,
includo aquellas que se refieren a nuestra propia naturaleza.
Este análisis nos proporcionará la libertad nacesaria para ser quienes realmente somos.


DAGAZ: Dagaz es la Transformación, la Noche y el Día.
Dagaz es luz, esperanza, avance, actividad…autotransformación. Esta runa es el camino hacia nuestras metas con libertad, sin obstáculos. Dagaz es una runa reveladora, representa la claridad, la luz del día y la energía del Sol.

LA RUNA EN BLANCO O RUNA DE ODÍN:(no pertenece al Futhark germánico
original, sino que es un añadido muy posterior por parte de la
tradición esotérica y adivinatoria).
La Runa en Blanco es la Nada, el Final y el Principio.

La Runa de Odín es la muerte, pero una muerte simbólica, relacionada con cualquier parte de nuestra vida o de nosotros mismos.

La Runa en Blanco es el Renacimiento, la Transformación.

La Runa en Blanco es Nada y es Todo. Lo Desconocido.

La Runa en Blanco representa lo que somos, lo que hemos sido y lo que llegaremos a ser; nuestro potencial.


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La bola de cristal




La bola de cristal es una de las mancias más antiguas que
nace tras la observación de las aguas de los ríos, el espejo y el caldero. Los
espejos fueron empleados en todas las civilizaciones antiguas como Siria,
Caldea, América, etc. El más popular de todos ellos fue el espejo del Rey
Salomón, realizado con siete metales distintos (que hace referencia a los siete
planetas conocidos en aquella época). Las primeras referencias de la bola de
cristal como tal nos llevan a Egipto, donde los sacerdotes consultaban la bola
a diario. Pitágoras, Aristóteles y Alejandro Magno se dejaron tentar por su
magia. Pitágoras, por ejemplo, estaba convencido de que el pensamiento de las
personas se reflejaba en ellas y solía exponerlas en su ventana para que se
cargaran de energía durante las noches de luna llena.

 

En aquella época hubo quien fue acusado de brujería por
utilizar la bola de cristal y le condenaron a la hoguera.

 

La adivinación a través de la bola de cristal se llama
cromniomancia o cristalomancia. Para leer en la bola necesitaremos mucha
paciencia y sobretodo voluntad. Con el tiempo, a medida que nos acostumbremos a
desenfocar la mirada y, al tiempo que nuestros ojos se centran en el interior
de la bola, comenzarán a surgir símbolos, que después deberemos interpretar. Al
principio se verán puntos negros, manchas de forma extraña, rayos o incluso
nubes. Con el tiempo lograremos ver símbolos e incluso imágenes mucho más
definidas. Cuando esto sea así estaremos en condiciones de hacer preguntas.

 

Es necesario explicar que la bola de cristal no es un
elemento mágico al que conferimos milagros. Es simplemente una herramienta que
nos ayudará a canalizar nuestra energía, aumentar nuestra concentración y
proyectar nuestras propias sensaciones en forma de imágenes.

 

Lo primero que necesitamos tener es una bola de cuarzo
transparente o cristal de cómo mínimo unos 7 centímetros de diámetro.
Las hay mucho más grandes pero, por experiencia, para empezar a ver es más
fácil con las más pequeñas. La bola debe ser pura, sin imperfecciones, burbujas
o aperturas, ya que esto nos dificultaría la visión al romper la concentración.

 

Es esencial hacer una limpieza de la bola, que se realizaría
con agua y sal gorda, igual que cualquier cuarzo. Es importante que después de
esto nadie toque nuestra bola ya que es un objeto muy personal que puede captar
energías ajenas.

 

La única luz que tendremos a la hora de realizar la lectura
será la de una vela blanca, para no ocasionar distorsiones en las imágenes.
Colocaremos la bola sobre una peana o soporte sobre la que descansará la bola y
colocado todo sobre un pañuelo negro. Hay algunos pañuelos que llevan inscritos
los cuatro elementos, pero para empezar siempre se recomienda que sea
totalmente negro, por lo que se explicaba anteriormente.

 

La cromniomancia es una de las artes esotéricas más
apasionantes y antiguas. Podemos creer todo lo que se dice sobre la bola de
cristal, o más interesante es comprobarlo por nosotros mismos…

 (fuente: El bosque de las ninfas)

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se acerca Beltane…

La noche del 30 de Abril, en el calendario gregoriano, es el inicio de nuestro "Beltane",
fiesta
celta.

La palabra Beltane o Bealtaine, esta compuesta de dos vocablos; "tane" que puede
significar fuego y con la unión de ambas podríamos obtener "buen
fuego", "fuego luminoso" o "hermoso fuego". Comienza Beltane, los días
lóbregos son un recuerdo de los días pasados. La luz renace en el
tiempo de más fuerza y es nuestra tercera festividad, donde el fuego es
protagonista.

Nuestra fiesta comienza en la víspera, en el anochecer y se prolonga
con el día que son los momentos en los que, según nuestra concepción,
empieza el Verano. Comienza Samos, el fin del Invierno celta y comienzo
de la mitad lumínica de la Rueda Anual. Es nuestro festival del fuego.
El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiere su esencia mágica.

En nuestro ritual previamente hemos apagado todos los fuegos existentes
en nuestra tribu o comunidad, como una forma simbólica que representa
la ausencia de éste. Al amanecer cuando el alba empiece a despuntar
sobre la primera mañana del Verano, encenderemos ritualmente nuestro
fuego donde regeneraremos nuestra propia vitalidad espiritual. La
hoguera, como hacían nuestros antepasados estará formada por nueve
maderas sagradas de nueve árboles diferentes que serán portadas por
nueve personas. Cuando queme, obtendremos ascuas para encender otros
pequeños fuegos en este amanecer de Beltane, en oposición a Samhain
donde los fuegos arden en el crepúsculo.

En estos momentos mágicos, que también nuestros antepasados realizaban
pasando tanto ellos como su ganado por entre el humo en un rito de
limpieza y purificación, el fuego era y es símbolo divino. Este fuego
se encomendaba al patronazgo del Dios Belenos (el brillante).
Manifestación, por otra parte del Señor del Verano y asociado con los
poderes sanadores del Sol.

Nuestros antepasados también tenían más formas de saludar estos días de
celebraciones y participar de la energía sanadora del astro-dios; Una
de sus costumbres consistía en levantarse antes de que el sol
apareciese, después de una vigilia en los bosques sagrados, donde
habían participado en los ritos sexuales de Beltane, iban a alguna
colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus
vivificadores rayos. Dicho baño podía tomarse también de una forma más
simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales
los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de
pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los
druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de
la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se
adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar en torno del
árbol de mayo, dejándose llevar por la festividad estacional.

El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se recogía,
guardándolo con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío
en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la
Tierra por medio del fuego (el sol), una alquimia de la naturaleza
espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos
representan los órganos femeninos de ella con sus propiedades
curativas. La diosa de la Tierra (Madre Tierra), era la esposa del Sol,
ambas deidades, donadoras de vida.

Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual con
lo que se trataba de perpetuar la estación. Nuestros hermanos de
espíritu de esas épocas escogían a una "Doncella de la Flor" también
denominada "Reina de Mayo", que era la representante simbólica en esta
fiesta, de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación,
de virgen a madre.

Quizá una de las tradiciones más incomprendidas de Beltane es la
relativa al festejo y expresión del placer sexual. Aún mucho tiempo
después de que la forma cristiana de matrimonio (y sus estrictas reglas
de monogamia sexual) reemplazaran a las costumbres del "Enlace de
Manos", esas reglas monogámicas se relajaban para los ritos de mayo. Se
les llamó entonces "matrimonios del verde bosque" (Greenwood
Marriages), porque los hombres y las mujeres que pasaban la noche en el
bosque y volvían trayendo ramas, flores y guirnaldas para decorar el
pueblo en la mañana. Un buen número de jovenes terminaba embarazada a
raíz de estos retozos en las montañas, y tales niños fueron llamados
"alegremente obtenidos" (merry be- got). Esto fue especialmente
condenado por los Puritanos.

Cuando el Verano comienza, el clima se calienta y el mundo de las
plantas florece. En viejos tiempos Celtas, gente joven podría pasar
toda la noche en los bosques. Otras parejas casadas más maduras podían
quitarse los anillos de bodas (y las restricciones que implican) esta
sola noche.
 

Hay muchas formas en las que puedes celebrar Beltane:

Tejiendo una guirnalda de flores para adornar tu pelo.

¡Usando ropa verde todo el día (y ninguna cosa en toda la noche!)

Colgando frutas y dulces cocidos de árboles y arbustos para el festejo posterior


Haciendo un fuego de Beltane: Salta sobre él para limpiarte a ti mismo,
o declara tus deseos y deja que el fuego los transporte hacia el cielo.

Saltando sobre las plantas de tu jardín.

Erigiendo un Palo de mayo; Escoge una cinta brillante del color que simbolice tu deseo, y baila y teje las hebras…

Realizando el Gran Rito simbólicamente con tu pareja, en tu jardín, los bosques, o el área ritual de tu casa.

SIMBOLISMO DE BELTANE:
Plenitud de la primavera, momento ideal para defenderse contra el mal.

SIMBOLOS DE BELTANE:
Triángulos, estrellas, pentágonos, espirales (no se debe usar mas de
dos de ellos a la vez)

HIERBAS DE BELTANE:
Sauce, flores de espino y otras flores de primavera.

COMIDAS DE BELTANE:
Cereales, fresas, moras frambuesas y otras frutas rojas de bosque.

INCIENSOS DE BELTANE:
Jazmín, vainilla.

COLORES DE BELTANE:
Naranja, amarillo, rojo, blanco.

PIEDRAS DE BELTANE:
Coral, jade, perlas, esmeraldas, zafiros y cuarzos rosas.

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Hermano árbol…

Hermano
árbol,


háblame


de tu energía.


Revélame


misterios


del cielo


y de la tierra.

"El verde de los
árboles es parte de mi sangre"


(Fernando Pessoa).

*************************

Nos han acompañado a lo largo de
la historia y lo siguen haciendo, brindándonos su protección
y energía. Respetados y venerados por numerosos cultos y tradiciones,
hoy sólo parecen interesar a las grandes industrias madereras,
empeñadas en explotarlos hasta las últimas consecuencias.

Cuando la actriz Helene von Dönniges
se casó en una capilla ortodoxa griega situada en las propiedades
de su novio, el rico propietario Yanco von Racowitza, un rayo cayó
sobre uno de los tres árboles que había en una colina cercana.
Este incidente no habría pasado de ser una mera anécdota
sino fuera porque el padre de Yanco los había plantado allí
cuando nacieron sus hijos. Precisamente fue el árbol
de Yanco el que cayó partido por el rayo y los invitados a la boda
murmuraron que era un mal presagio. No se equivocaron. Yanco moría
poco tiempo después.

Muchos tal vez piensen que esto fue una casualidad sin mayor trascendencia.
Otros, en cambio, estarán convencidos de que un árbol es
mucho más que una planta que tiene tronco leñoso, ramas
y hojas. Quizá piensen que es un ser vivo, totalmente interrelacionado
no sólo con los otros árboles que tiene a su alrededor sino
también con los seres humanos. Si es así, estarían
en consonancia con lo que otros pueblos y otras culturas han opinado en
torno a sus árboles. No los consideraban como seres aislados sino
que formaban parte directa de sus mitos y ritos, de sus cultos y prácticas
mágicas, de su vida cotidiana y sus usos medicinales. Sabían
qué árboles curaban y qué árboles mataban,
cuáles les protegían de los rayos y cuáles los atraían,
aquellos que eran buenos para alejar a los insectos y cuáles atraían
enfermedades. En definitiva, sabían que cada árbol alberga
un espíritu que le confiere una fuerza determinada, un "alma"
que le da un poder genuino y exclusivo, según a la clase que pertenezca.

En la enfermedad y en las preocupaciones,
nuestros antepasados buscaban un árbol para abrazarse a su tronco,
para transmitirle sus angustias y sus problemas y recibir, a cambio, su
fuerza. Entonces sentían que el árbol era mucho más
que un ser inerte y que por su tronco fluía la savia que da energía
a aquel que busca su consuelo. Los jóvenes enamorados buscaban
el tilo para confiar sus intimidades amorosas porque representaba el vigor
de Venus. Los hombres que iban a la guerra abrazaban al roble porque éste
simbolizaba al dios Marte y las personas que no tenían confianza
en sí mismas acudían al abedul, que estaba bajo la protección
de Mercurio.

Hoy en día se ha puesto de moda abrazar
a un árbol en los momentos de soledad y tristeza. Si alguien piensa
que es una práctica ridícula, debería saber que se
trata de una terapia que recomiendan cada vez más naturópatas
sabedores de los grandes efectos positivos que tiene.

||CULTOS DENDROLÁTICOS||

En efecto. Gracias a que gran parte de la humanidad está desarrollando
una mayor sensibilidad por los problemas ecológicos, hoy adquieren
sentido prácticas ancestrales que antes nos parecían absurdas.
Así, los pueblos de tradición (mal llamados pueblos primitivos)
creían en los espíritus moradores de los árboles
y les profesaban culto (de ahí procede la palabra dendrolático).
No se podía dañar un árbol sin que el infractor fuera
sancionado. Hace siglos, los habitantes de Dalmacia (Croacia y Bosnia-Herzegovina)
eran tan radicales en sus creencias que siempre que se derribaran hayas
y robles -dotados, según ellos, de almas o "sombras"-
debía morir el talador o al menos quedar inválido para el
resto de sus días.

Antiguamente se plantaban dos tilos en la
casa nueva donde uno iba a vivir y un aliso en el jardín posterior
para sentirse más seguros y protegidos. Los granjeros sajones rodeaban
la casa de robles porque éste ha sido siempre un árbol reverenciado,
tanto que cuando Julio Cesar y sus tropas quisieron penetrar en la costa
del sur de la Galia (en la actual Francia), repleta de bosques de robles,
nadie se atrevió a empuñar un hacha para no alterar la paz
de los espíritus del robledal, tan venerados por las tribus celtas
que habitaban el lugar (los galos). Tuvo que ser Cesar en persona el primero
que taló un árbol para que todos sus soldados perdieran
el miedo a vulnerar un recinto sagrado. Ciertamente, consiguieron invadir
y someter la Galia en ocho años (del 50 al 58 a.C.), pero ahora
esa zona es un desierto de piedras donde no hay robles ni agua.

Algunos árboles adquirieron este
carácter sagrado por tener una vinculación con fenómenos
atmosféricos, como por ejemplo por su capacidad de atraer los temibles
rayos. Es el caso de los sauces, robles, encinas, abetos y tilos. Otros,
en cambio, no se ven afectados por esta descarga eléctrica, como
los olmos, fresnos, saúcos y las hayas. Y esta creencia no es un
efecto de la superstición sino de la observación. Por eso,
en caso de tormenta, el saber elegir el árbol adecuado para guarnecerse
no sólo se debe dejar a la suerte sino al conocimiento, porque
su elección puede ser una cuestión de vida o muerte y no
es una simple metáfora.

||ÁRBOLES DE NACIMIENTO||

A veces las leyendas se han encargado de
recordarnos que un árbol estaba ligado a la vida de un pueblo o
de un hombre y que talarlo significaba sesgar la vida no sólo del
espíritu que moraba en su interior, sino la de ese pueblo u hombre
al que fue consagrado. Según el etnólogo rumano Mircea Eliade,
"el hecho de que una raza descienda de una especie vegetal presupone
que la fuente de la vida se halla concentrada en ese vegetal; por tanto,
la especie humana se encuentra allí, en estado potencial, en forma
de germen, de semilla". Es el caso de las tribus meos de Tailandia
y Birmania, los tagalos de las islas Filipinas o los ainos del Japón,
los cuales creen que provienen de un bambú o de una mimosa.

En algunos pueblos papúas (en Melanesia) unen la vida de un recién
nacido con la de un árbol introduciendo una pequeña guija
en la corteza de este último. Después de un nacimiento,
los maoríes de Nueva Zelanda solían enterrar el cordón
umbilical en un lugar sagrado y plantar encima un renuevo retoño.
En su paulatino crecimiento, el árbol era un tohu oranga, es decir,
un signo de la vida del niño: si el árbol prosperaba o se
marchitaba, el niño seguía igual suerte. Entre los dayaks
de Landak y Tajan, distritos de la Isla de Borneo (Indonesia), plantan
un árbol frutal por cada niño y, según la creencia
popular, el espíritu o hado de la criatura estará ligado
con el del árbol.

Pero esta asociación no es sólo
patrimonio de culturas ancestrales, sino que en muchos países de
Europa han hecho lo mismo, confiando que el árbol crecerá
al compás del pequeño. La costumbre todavía perdura
en el cantón de Aargau, en Suiza: cuando nace un niño plantan
un manzano y si es una niña, un peral.

Más sorprendente aún es el
hecho de que cerca del castillo de Dalhouise, no lejos de Edimburgo (Escocia),
crece un roble llamado el Árbol Edgewell, del que es opinión
popular que está conectado a la suerte de la familia por un lazo
misterioso, pues aseguran que cuando un miembro de la familia muere o
está próximo a su fallecimiento, se desprende una rama de
dicho árbol. Un día plácido del mes de julio de 1874
cayó una gran rama del Árbol Edgewell y un viejo guardabosques
exclamó al verlo: "¡El lord ha muerto ahora mismo!".
Poco después llegaron noticias de la muerte de Fox Maule, undécimo
conde de Dalhouise.

Muchos opinaran que todo es una cuestión
de creencias, pero éstas son las que mueven el mundo. Cuenta Marco
Polo que el emperador chino Kubilai Kan (nieto de Gengis Kan) ordenó
plantar árboles por todo su imperio con suma satisfacción
porque sus astrólogos y adivinos le habían asegurado que
quien esto hiciese tendría una larga vida. Vivió 80 años
(y hablamos del siglo XIII).

De ser cierto, he aquí un elixir
barato, sin contradicciones y ecológico para vivir muchos años.
Si tienen ocasión, pónganlo en práctica.


Autor: Jesús Callejo
– "Más Allá"

Fuente: http://www.laotrainformacion.com/

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La Wicca: el retorno de las Diosas

Se llama Wicca a la antigua religión
europea, es un culto tradicional de la naturaleza y está íntimamente ligada con
el paganismo de nuestros antepasados. En los últimos años ha alcanzado mucha
fama, sobre todo por los movimientos wiccanos de Inglaterra y Estados
Unidos, por el deseo de volver a crear un vínculo con el mundo natural.

En la antigüedad, cuando imperaba el
matriarcado y las  gentes vivían de la agricultura, en Europa existía
la religión primordial dirigida por sacerdotisas y basada en el culto a
las deidades femeninas. Esas venus primitivas, representando a una mujer
embarazada con pechos enormes y anchas caderas, como la creadora y madre nutricia del
mundo. Entonces la mujer era una Diosa y era plena. La sexualidad era sagrada y
objeto de culto y el dios cornudo (Dionisos, Cernunos etc…) era el señor de
los bosques y protector de los animales. Hasta la conquista de los invasores
arios del norte, los cuales impusieron su sistema patriarcal y jerárquico y su
poco apego a la tierra y la naturaleza,  ya que eran nómadas y venían de
las tierras frías. Desarrollaron armas y crearon el carro tirado por caballos,
lo que les facilitaba la victoria sobre sus vecinos agricultores más
pacíficos.

Fue así como subyugaron otros pueblos,
incluyendo su cultura y sus creencias, ese dios cornudo de la naturaleza fue
demonizado, y el culto a lo femenino fue destruido, no sólo la esencia de
la mujer, sino también los valores femeninos: como el amor, el afecto, la
intuición, el modelado de las energías sutiles (wichcraft), la paz etc..,
imponiendo dioses masculinos y guerreros sobre las deidades femeninas. Más tarde
vino el cristianismo, religión adoptada por los invasores, la cual siendo de por
sí machista (no por la figura de Cristo, ni mucho menos, sino por los que lo
impusieron) afianzó el error de relegar a la mujer a un segundo plano y
explotar desmedidamente los recursos naturales y -cómo no-  como el culto
femenino se seguía practicando en los bosques, poniendo en peligro la fe
gobernante, tuvo que ser aplastado. No es una exageración: sólo en la Edad
Media fueron asesinadas nueve millones de mujeres (tres millones más que judíos
en el holocausto nazi).

A partir de ahí no hace falta
recordar lo injusta que ha sido la historia para las mujeres, pero en este
camino hemos perdido mucho más que nuestros derechos, hemos perdido nuestra
esencia. Nuestra condición de Diosas. Mientras los hombres y las mismas mujeres
no sean conscientes de eso, es como si la humanidad estuviera huérfana de Madre.

Sólo en algunas regiones de India ha
sobrevivido la  religión primordial, la veneración al culto
femenino (Tantra) y su dios cornudo Pashupati (señor de los animales) es una
práctica normal allí.

Los occidentales, hombres y mujeres, debemos retornar a las fuentes, a quiénes somos realmente y celebrar la vida en
cada momento. Siendo toda la creación natural sagrada, para el pensamiento Wicca
todo acto también es sagrado: comer, dormir, respirar, nacer, morir, hacer el
amor… la vida entera debiera ser celebrada.

La mujer debe despertar y reconocer la
Diosa que reside en ella, para sentirse realmente plena y feliz.

Nuestros ancestros celebraban  el
solsticio de invierno (Yule), la noche del 22 de diciembre, como una fecha
especial de renacimiento, pues es la noche más larga, pero a partir de ahí
estamos más cerca de la primavera. Invito a todas las mujeres -y a todos los
hombres “evolucionados”, a poner una vela esa noche, pensando en vuestro
deseo más profundo, ¡y que el Dios y la Diosa os lo
concedan!

Fuente: www.alquimiah.com

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